Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

se expresa como gravedad.
La universalidad sensible es el signo de una necesidad que la razón saca también de
la experiencia. En lugar de observar pura y simplemente, experimenta, es decir,
«purifica la ley y sus momentos para elevarlos a la forma conceptual». 489 En principio
la electricidad positiva se manifiesta como propiedad de ciertos cuerpos y la
electricidad negativa como propiedad de otros cuerpos. Gracias a las experiencias, que
aparentemente hunden más al concepto en lo sensible, los momentos de la ley pierden
su adherencia a un ser ahí particular; se convierten en lo que la física de la época de
Hegel llamaba materias (calor, electricidad, etc.), pierden su corporeidad sin dejar de
estar presentes. Así, la pura ley se libera de lo sensible que la experimentación ha
transformado. Dicha experimentación es como una concepción sensible, una
elaboración de lo sensible que revela en él la necesidad del concepto; levanta el
concepto que estaba hundido en el ser y le hace aparecer como lo que es, no como el
universal estático de la descripción o de la clasificación, sino como el dinamismo de la
Naturaleza. Con todo, este concepto es concepto, o sea, relación, pero también unidad,
retorno a sí mismo a partir del ser otro; y es justamente esta unidad en la relación la
que, siguiendo el esquema incesantemente repetido de la Fenomenología, aparece a la
consciencia como un nuevo objeto, lo orgánico. Lo orgánico no será ya la ley como
relación de términos que se pierden uno en otro, sino la ley como unidad de un proceso
que se conserva él mismo en su devenir otro. Si la ley nos proporcionaba la diversidad
en el concepto, lo orgánico nos proporcionará, como finalidad, interioridad, la unidad
del concepto, sin poder expresarlo en una exterioridad y una verdadera separación de
los términos. 490
Observación de lo orgánico. El progreso en el objeto corresponde a un progreso en
la consciencia que es consciencia del objeto. La necesidad de la ley no era algo para sí
en la experiencia sensible del mundo inorgánico, sino que era en sí; pero su ser para sí
era solamente la reflexión de la consciencia. Ahora dicha reflexión se convierte en el
objeto de la consciencia que, por consiguiente, podrá encontrarse a sí misma en él. Tal
objeto es «lo orgánico». En lo orgánico, dice Hegel, el concepto deviene para sí,
«existe como concepto. Así, pues, en lo orgánico existe lo que antes era solamente
nuestra reflexión». La Naturaleza inorgánica no llega verdaderamente a la ipseidad, al
sí mismo, a menos que tomemos en consideración una totalidad concreta como la tierra
a la que Hegel llama «el individuo universal». En efecto, la cosa inorgánica tiene como
esencia una determinación particular y a ello se debe el que solamente en su conexión
con otras devenga concepto. Pero en esa conexión la cosa no se conserva a sí misma;
por consiguiente, solamente es para otro, no se refleja en sí misma en el proceso de su
relación con otra cosa. Por el contrario, eso es justamente lo que caracteriza a lo orgánico.
El ser vivo es un sistema relativamente cerrado, no porque no tenga incesantes
intercambios con un medio externo, sino porque «se mantiene en su relación misma».
«En la esencia orgánica, todas las determinaciones entre las cuales está abierta para
otro se hallan vinculadas entre sí bajo el control de la unidad orgánica y simple.» 491 Así,
pues, lo orgánico es la necesidad realizada y no ya sólo la necesidad de una relación
para la consciencia. En absoluta fluidez que disuelve en sí misma toda terminación.
El instinto de la razón —en presencia de este nuevo objeto que contiene el anterior
489 Phénoménologie, I, p. 213 (Fenomenología, p. 156).
490 Aquí se ve claramente el paralelismo entre los objetos concretos de la razón y dicha razón. Este
paralelismo ya se encontraba esbozado en el idealismo trascendental de Schelling. «Lo que, en verdad, es
el resultado y la esencia surge ahora para esta consciencia, pero como objeto; y puesto que ese objeto no
es justamente resultado pura ella..., entonces surge como un particular tipo de objeto...»
(Phénoménologie, I, p. 219).
491 Phénoménologie, I, p. 215 (Fenomenología, pp. 156-157).