Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

mismo y si entre ambos aparece la coseidad es que el sí mismo no es inmediatamente
para el sí mismo, sino que es al mismo tiempo cosa y ser para sí, ser para otro y ser para
sí. 580
La experiencia que ahora describe Hegel en este «individualismo del goce» resulta
fácil de seguir. Se trata, desde luego, de la noción de amor sensual, aunque ésta no se
explicite directamente. El placer —que al mismo tiempo es deseo de placer— que trata
de actualizar esta individualidad es, ante todo, el placer de encontrarse en otra
individualidad. Es el erotismo fáustico que se opondrá más tarde a su titanismo, de la
misma manera que el goce de los bellos momentos, que hay que atrapar, se opondrá a la
exigencia de superarse sin tregua. Aquí, la superación, el universal, todavía no es para la
consciencia singular, que solamente quiere su singularidad única y pretende recogerla
«como se coge un fruto maduro que se ofrece por sí mismo a la mano que lo toma». 581
Como se ve, se trata de un hedonismo, sin duda refinado, pero que no deja de ser
hedonismo; y, justamente, la superación de dicho hedonismo será obra de la propia
individualidad, el resultado de su propia experiencia. La crítica no tendrá que llegar de
otra parte, no será obra del filósofo que tendría que intervenir de cualquier manera en
esta dialéctica y que avanzar un juicio de valor sobre ella. Es la propia consciencia
singular —que sólo es para sí en tanto que se ha retirado en sí misma y abandonado la
universalidad del saber y de las costumbres— quien hará esta dialéctica y descubrirá la
contradicción entre lo singular y lo universal. Tal contradicción será para ella, pues ella
es autoconsciencia y no solamente ser ahí vital. En el campo de la vida en general, el
momento esencial es el momento del género o de la generación. La individualidad viva,
que es para sí en tanto que individualidad, sólo se encuentra a sí misma en una
individualidad complementaria, lo que expresa la diferencia de sexos; se conoce, en el
sentido bíblico, en otra y esta otra individualidad es ella misma; pero el género, la vida
como universal que es explícita en este movimiento, es el «cuento de nunca acabar». La
individualidad viviente no se alcanza verdaderamente en la otra, se hunde en ella, y una
nueva individualidad surge en el lugar de la unidad nunca realizada para ella misma.
Así se suceden las generaciones: «El crecimiento de los hijos es la muerte de los
padres.»
Aquí volvemos a encontrar el movimiento del género, que es la vida misma; y lo
encontramos como universal, pero es para la consciencia, mientras que antes no era para
el viviente. Justamente por eso, la autoconsciencia en general podrá sobrevivir a su
propia experiencia y, como su verdad, podrá emerger otra figura de esta experiencia.
Vamos a considerar ahora la experiencia realizada por la individualidad que sólo
busca su goce singular. «Alcanza su objetivo, pero justamente al alcanzarlo lo hace la
experiencia de lo que es la verdad de ese mismo objetivo. Se concibe como la esencia
singular que es para sí. Ello no obstante, la actualización de un objetivo tal constituye a
su vez la superación de ese objetivo, pues la autoconsciencia no se convierte entonces
en objeto de si misma como la autoconsciencia singular, sino más bien como la unidad
de sí misma y de otra autoconsciencia. Así, pues, pasa a ser objeto de sí misma como
singular suprimido o como universal.» 582
Este universal al que constantemente envía la vida sin actualizarlo nunca es aquí
para el hombre, pero todavía en su forma más pobre y más escuálida, la muerte si se
580 El primer objetivo de la individualidad «es devenir autoconsciente como esencia singular en la otra
autoconsciencia, consiste en reducir esta otra a sí misma.» La identidad se presupone en sí (porque la
autoconsciencia es razón): lo que hay que superar o trascender es la presentación inmediata de la otra para
mí, su ser para otro (Phénoménologie, I, p. 297).
581 Phénoménologie, I, p. 298 (Fenomenología, p. 214).
582 Phénoménologie, I, p. 299 (Fenomenología, p. 215).