Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

especto a la objetividad». 222
Sin embargo, lo universal tal como lo hemos visto aparecer, la coseidad como
tal, no es sin la mediación, la abstracción o la negación —tres expresiones que aquí son
sinónimas para Hegel—, sino que es porque otra cosa no es, en virtud, por tanto, de una
reflexión que en principio es externa pero que el progreso de la dialéctica nos mostrará
que puede ser concebida como interna. La cosa de la percepción quedará entonces
anulada en tanto que cosa. Las determinaciones del pensamiento sucesivamente atribuidas
a la cosa, para descartar toda contradicción y conservar su identidad consigo
misma, se reunirán en un universal que tendrá en sí la diferencia en vez de ser
condicionado por ella. El objeto será la fuerza, la ley, la necesidad de la ley y no la cosa
desnuda; será el concepto en sí, mientras que la consciencia, al superar el estadio de la
percepción, habrá pasado a ser realmente entendimiento. La crítica de la cosa en el
capítulo de la Fenomenología es también una crítica de la substancia (que no es sujeto)
y una crítica de la «cosa en sí», una noción que obsesiona más o menos a toda
consciencia perceptiva. La filosofía kantiana, nos dice Hegel en la Enciclopedia, ha
captado el espíritu principalmente en el estadio de la percepción; podríamos decir que
ha hecho la analítica de esta consciencia que percibe sin descubrir la dialéctica que está
en el seno de esta analítica misma. La cosa es un trenzado de contradicciones. En
cuanto a la «cosa en sí», no es más que la abstracción absoluta del puro pensamiento
realizado en objeto, el término final de todo «cosismo». «La cosa en sí —y por cosa se
entiende también el espíritu, Dios— expresa el objeto en tanto que se hace abstracción
de todo lo que es para la consciencia, de todas sus determinaciones sensibles así como
de todas sus determinaciones pensadas. Resulta fácil entonces ver lo que queda: lo
abstracto absoluto, el vacío total, todavía solamente determinado como un más allá, lo
negativo de la representación y de la sensibilidad, del pensamiento determinado.» 223
La «cosa en sí» se presenta aún como la pura materia del materialismo, tal como
lo había visto Berkeley, o como el ser supremo de la Aufklärung, que es idéntico. «Es
esencial considerar aquí que la pura materia no es más que lo que queda cuando
hacemos abstracción de la vista, del tacto, del gusto, etc., es decir, que la pura materia
no es lo visto, tocado, gustado, etc. Lo que es visto, gustado, tocado no es la materia
sino el color, una piedra, una sal; la materia es precisamente la pura abstracción y así
está presente la pura esencia del pensamiento o el mismo pensamiento puro, como lo
absoluto que no tiene distinciones en sí, no determinado y sin predicados.» 224
Vemos, pues, toda la importancia de una crítica de la actitud perceptiva que cree
sentir y en realidad hace abstracciones, que es víctima de una metafísica inconsciente y,
a pesar de ello, acusa a la filosofía de no tratar más que con «entes de razón». Sin
embargo, el ente de razón es precisamente el no-yo como cosa. Una vez más, el
pensamiento que se dice concreto es en el fondo un pensamiento abstracto que no domina
sus determinaciones y las capta en su aislamiento, un pensamiento, no dialéctico
que, por consiguiente, constituye la presa de una dialéctica que le supera. Hegel insiste
sobre ese punto al final del capítulo sobre la percepción. La filosofía sólo puede
conquistar lo concreto en el momento en que llega a dominar y a superar las
abstracciones del entendimiento humano perceptor: «Éste es siempre el más pobre allí
donde es el más rico... Se considera a sí mismo como la consciencia real y sólida
cuando en la percepción no es más que el juego de esas abstracciones...» Su opinión
sobre la filosofía es que sólo tiene que ver con las cosas del pensamiento. Claro está
que también tiene que ver con esas cosas y las reconoce como puras esencias,
222 HEGEL, Werke, Ed. Lasson, t. V, p. 59.
223 HEGEL, Enciclopedia (S. Werke, ed. Lasson, t. V, p. 69)
224 Phénoménologie, II, p. 124 (Fenomenología, p. 339).