Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

espiritual, su verdad depende del reconocimiento de las demás. Para saber lo que vale
mi acción, para reconocer su significado, hay que esperar a que haya pasado de la
consciencia singular al médium de La consciencia universal. En principio este tránsito
parece una cuestión formal. Desde el momento en que actúo con convicción mi acción
debe ser reconocida inmediatamente: «Esta convicción es justamente el en sí mismo; es
la autoconsciencia en sí universal o el ser reconocido y, por consiguiente, la efectividad.
Lo que es ejecutado con la convicción del deber es, por tanto, de modo inmediato, algo
que tiene consistencia y ser ahí.» 1065 Tal es al menos la creencia ingenua de la
consciencia que actúa, que aún no ha calculado las dificultades de este reconocimiento,
la inadecuación de toda acción particular al saber de la convicción que la acompaña.
Ello no obstante, es esta convicción —en sí universal— la que debe traducirse en el
médium humano. Dicho médium debe ser el sí mismo universal, la ipseidad de todos.
La «cosa misma» (die Sache selbst) es precisamente el sujeto universal que contiene la
unidad de los sí mismos.
Antes de mostrar cómo descubre la consciencia esta inadecuación y al mismo
tiempo la forma de remediarla, el lenguaje, que como logos expresa el sí mismo
singular como sí mismo universal, vamos a insistir una vez más en el universal concreto
que acabamos de alcanzar y que es el espíritu como mediación mutua de las
autoconsciencias. El deber ha perdido la altura que tenía en el kantismo y que hacía de
él algo inhumano y de hecho irreal; no tenía ser ahí, presencia. «La autoconsciencia
moral no tiene este momento del ser reconocido, de la pura consciencia qué está ahí; y,
por consiguiente, no es en absoluto operante, actualizante.» 1066 Ahora la operación es
solamente la traducción de su contenido singular al elemento objetivo, en cuyo seno
este contenido es universal y es reconocido; y justamente el hecho de ser reconocido
hace la acción efectiva. Es la historia humana, la comunidad de las autoconsciencias, lo
que confiere a la acción su consistencia y su realidad Lo universal está ahí, es el sí mismo
universal, y este sí mismo universal está presente ya en la interioridad del sí mismo
bajo la forma de la convicción. Y, precisamente, esta convicción es lo que debe
transparentarse en el médium común y, en consecuencia, debe seguir vinculada al contenido
mismo de la acción.
Pero justamente aquí radica toda la dificultad. La consciencia va a descubrir el
carácter arbitrario de su acción, la indeterminación de su convicción, «la sutil confusión
de lo subjetivo y lo objetivo» denunciada por Goethe en los sentimientos del alma bella.
Sólo en el lenguaje, que dice la convicción, encontrará el ser ahí singular y universal a
la vez, la ipseidad de todos. En el lenguaje de la convicción, la consciencia singular que
actúa se convertirá en una consciencia universal. De la misma manera que hemos visto
el sí mismo operante en el aspecto de la singularidad, veremos el sí mismo, que afirma
su convicción, bajo el aspecto de la universalidad.
Indeterminación de la convicción. El deber no es ya más que un momento que
une unas autoconsciencias con otras, pero el contenido del deber se sigue tomando de la
individualidad natural, de la genialidad moral. Cuando actúo sé perfectamente que no
puedo examinar de forma concienzuda todas las circunstancias de mi acto. Dichas
circunstancias van en realidad más allá del restringido círculo de mi saber y se amplían
hasta el infinito. Yo no puedo conocerlas todas, y el saber choca aquí con un no saber.
Sin embargo, tomo mi saber incompleto, porque es mi propio saber, como saber
suficiente y completo. Y lo mismo vale para la determinación del deber. Sólo el puro
deber es absoluto, pero yo sé que este puro deber es vacío y que no debo conformarme
con la sola convicción de que esto es mi deber. Esta convicción es esencial, pero
1065 Phénoménologie, II, p. 175 (Fenomenología, p. 373).
1066 Phénoménologie, II, p. 175 (Fenomenología, p. 373).