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Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

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La vida orgánica no es, como <strong>la</strong> vida <strong>de</strong>l espíritu, una historia que unifica <strong>la</strong><br />

singu<strong>la</strong>ridad y <strong>la</strong> universalidad en una singu<strong>la</strong>ridad universal. Justamente por eso, el<br />

instinto <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón que se busca a sí mismo en el ser <strong>de</strong>be abandonar <strong>la</strong> observación <strong>de</strong><br />

<strong>la</strong> Naturaleza orgánica para pasar a <strong>la</strong> observación <strong>de</strong> <strong>la</strong> autoconsciencia humana.<br />

III. La observación <strong>de</strong> <strong>la</strong> individualidad humana<br />

Las ciencias <strong>de</strong>l hombre. La razón observa el mundo para justificar <strong>la</strong> convicción<br />

todavía instintiva <strong>de</strong> que el mundo <strong>la</strong> expresa a el<strong>la</strong> misma; <strong>de</strong> esta manera se ve<br />

llevada <strong>de</strong> objeto en objeto. El instinto <strong>de</strong> <strong>la</strong> razón está en <strong>la</strong> base <strong>de</strong> <strong>la</strong>s ciencias<br />

empíricas que se constituyen progresivamente yendo <strong>de</strong> <strong>la</strong> Naturaleza hasta el hombre.<br />

Pero este empirismo que da al «yo vacío» un contenido positivo está viciado por <strong>la</strong><br />

actitud adoptada. La razón observa, es <strong>de</strong>cir, inmoviliza y fija el contenido que<br />

preten<strong>de</strong> captar. «La observación no es el saber mismo ni le conoce. Al contrario,<br />

invierte <strong>la</strong> Naturaleza <strong>de</strong>l saber al darle <strong>la</strong> figura <strong>de</strong>l ser.» 532 Busca vanamente en «una<br />

cosa ais<strong>la</strong>da una imagen <strong>de</strong> lo universal» y, por tanto, no llega a compren<strong>de</strong>r <strong>la</strong> vida ni<br />

el pensamiento.<br />

Cuanto más se eleva <strong>la</strong> razón observante, más lejos queda <strong>de</strong> su objeto. Descripción<br />

y c<strong>la</strong>sificación <strong>de</strong> <strong>la</strong>s cosas correspon<strong>de</strong>n a una cierta lógica <strong>de</strong>l ser que es bastante<br />

conveniente a <strong>la</strong>s existencias elementales. Pero <strong>la</strong> lógica <strong>de</strong> <strong>la</strong> esencia y <strong>la</strong> <strong>de</strong>l concepto<br />

rebasan <strong>la</strong> observación. Aquí habría que concebir en vez <strong>de</strong> observar, es <strong>de</strong>cir, captar<br />

en el contenido mismo el movimiento <strong>de</strong> <strong>la</strong> inteligencia, <strong>la</strong> producción y no el<br />

producto. Pero este movimiento escapa por Naturaleza a <strong>la</strong> observación, <strong>la</strong> razón<br />

observante es justamente este movimiento —<strong>la</strong> necesidad— atando enuncia leyes <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

Naturaleza «cuyos momentos son cosas que al mismo tiempo se comportan como<br />

abstracciones»; 533 sin embargo, el movimiento que el<strong>la</strong> es no es para el<strong>la</strong>. La misma<br />

razón es el concepto <strong>de</strong> estas cosas <strong>de</strong>terminadas que forman los términos <strong>de</strong> <strong>la</strong> ley y<br />

sólo consi<strong>de</strong>rando <strong>la</strong> vida orgánica esta necesidad <strong>de</strong>viene para el<strong>la</strong> un objeto<br />

específico.<br />

Ello no obstante, al <strong>de</strong>venir objeto, <strong>la</strong> vida se fija para <strong>la</strong> observación. Su principio<br />

es ahora «lo externo expresa lo interno», y ese principio pondrá <strong>de</strong> manifiesto su<br />

vanidad principalmente en <strong>la</strong> observación <strong>de</strong> <strong>la</strong> individualidad humana. En ese campo<br />

se verá mejor que en otros que lo interno y lo externo no pue<strong>de</strong>n ser consi<strong>de</strong>rados<br />

como dos <strong>de</strong>terminaciones fijas idénticas y distintas a <strong>la</strong> vez. Con ello se medirá <strong>la</strong><br />

ambigüedad <strong>de</strong>l verbo «expresar» que sustituye a <strong>la</strong> re<strong>la</strong>ción <strong>de</strong> los diversos momentos<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> ley y <strong>la</strong> ilusión que consiste en poner aquí un interior para sí y allá un exterior<br />

igualmente para sí. Es justamente en <strong>la</strong> Fisiognómica y en <strong>la</strong> Frenología, dos falsas<br />

ciencias muy en boga por aquel<strong>la</strong> época, don<strong>de</strong> <strong>Hegel</strong> va a <strong>de</strong>nunciar <strong>la</strong>s inaceptables<br />

consecuencias <strong>de</strong> este principio.<br />

Antes <strong>de</strong> insistir ampliamente sobre esos estudios <strong>de</strong> <strong>la</strong> expresión <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

individualidad humana y <strong>de</strong> <strong>la</strong> correspon<strong>de</strong>ncia <strong>de</strong> los movimientos <strong>de</strong> <strong>la</strong><br />

autoconsciencia con <strong>la</strong> forma <strong>de</strong>l cráneo, <strong>Hegel</strong> se <strong>de</strong>tiene un momento en <strong>la</strong> Lógica —<br />

formal y transcen<strong>de</strong>ntal— y en <strong>la</strong> Psicología. Hace <strong>de</strong> el<strong>la</strong>s una crítica severa pero<br />

breve. Uno pue<strong>de</strong> extrañarse no sólo <strong>de</strong> esta crítica puramente negativa, sino también<br />

<strong>de</strong> <strong>la</strong> brevedad <strong>de</strong>l análisis. Incluso parece que hay aquí una especie <strong>de</strong> <strong>de</strong>sequilibrio en<br />

<strong>la</strong> economía <strong>de</strong> <strong>la</strong> obra hegeliana. ¿Por qué <strong>de</strong>dica tan menguado espacio a <strong>la</strong>s leyes <strong>de</strong>l<br />

532 Phénoménologie, I, p. 251 (Fenomenología, p. 181).<br />

533 Phénoménologie, I, p. 249 (Fenomenología, p. 180).

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