Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

esencial.; 846 por eso, el honor, ganado por esta alienación —el sentido personal de lo
universal—, es una mezcla equívoca de orgullo y virtud. Cuando el noble no muere
efectivamente en el combate, no hay nada que pruebe que la verdad de su nobleza sea
algo diferente del amor propio de que hablaba La Rochefoucauld a principios del siglo
XVIII. ¿El ser para sí, la voluntad que, como forma de la voluntad, todavía no se ha
sacrificado, es el espíritu interior de los Estados que, hablando del bien universal, se
resena su bien particular y se inclina a convertir esta retórica acerca del bien universal
en un sustitutivo de la acción.» 847 Ha sido en Alemania principalmente donde el régimen
feudal se ha prolongado hasta impedir la completa realización del poder del Estado.
Este espíritu interior ha violentado su verdadero espíritu público. Por el contrario, en
Francia, como Hegel había mostrado ya en su estudio sobre «el Reich alemán» 848 , el
régimen feudal pudo desembocar en la monarquía absoluta y en la efectiva realización
del poder del Estado. En este sentido, cuando el heroísmo del servicio no llega hasta la
muerte efectiva no se puede saber realmente si la consciencia noble no se identifica en
el fondo con la consciencia vil «siempre dispuesta a rebelarse».
Así, pues, para que el poder del Estado exista como un sí mismo personal hay
que suponer una alienación más elevada que la del ser ahí natural. Esta alienación
manifiesta al mismo tiempo un momento esencial del espíritu, el lenguaje. En la
alienación del ser ahí natural la consciencia noble sólo puede probar su nobleza por
medio de la muerte. Pero la muerte no es más que una negación de la naturaleza.
Cuando las autoconsciencias vivas querían probarse recíprocamente su verdad como
puro ser para sí, tenían que morir combatiendo; por eso, la muerte era al mismo tiempo
el fin del acto del reconocimiento. Por consiguiente, hay que hallar una alienación del sí
mismo en la cual «el ser para sí se dé tan completamente como en el muerto,
preservándose a sí mismo en dicha alienación». 849 Tal negación sólo puede ser una
negación espiritual que conserva al tiempo que niega, una Aufhebung. Ahora bien,
¿cómo superar aquí la alternativa —posición, negación—, que es la misma propuesta
por la naturaleza, a no ser descubriendo una exterioridad del yo de tal suerte que siga
siendo el yo en su exterioridad? Eso es, justamente, el lenguaje para Hegel. De aquí que
el lenguaje permita comprender el mundo de la cultura o el mundo extrañado de sí. En
la alienación de la consciencia noble que acabarnos de estudiar el lenguaje no era aún,
en su contenido, más que el consejo comunicado por el bien universal. Pero el poder del
Estado continuaba sin voluntad frente al consejo y era incapaz de decidir entre las
diversas opiniones sobre el bien universal. Todavía no era gobierno y, por consiguiente,
aún no era de verdad poder efectivo del Estado.
El lenguaje como la efectividad del extrañamiento o de la cultura. La monarquía
absoluta de Luis XIV. En el lenguaje como lenguaje, el yo —este yo singular— puede
pasar a ser externo a sí mismo, pasar a la universalidad, y, recíprocamente, lo universal
puede devenir yo. Hasta ahora el lenguaje sólo ha sido considerado en su contenido; en
el mundo ético ha servido para traducir la esencia bajo su aspecto de ley y de dirección;
en el mundo de la alienación del ser natural que acabamos de considerar, ha expresado
la esencia como consejo. En cambio, ahora el lenguaje va a desempeñar un papel en
tanto que lenguaje. Es su misma forma de lenguaje la que realizará lo que hay que
realizar. «Aquí recibe como contenido la forma que él mismo es; por tanto, tiene valor
como lenguaje. Es la fuerza del hablar como tal la que realiza lo que hay que
846
Phénoménologie, II. p. 67 (Fenomenología, p. 298).
847
Phénoménologie, II, p. 68 (Fenomenología, p. 299).
848
Este estudio se encuentra en el tomo VII de las Obras de Hegel (ed. Lasson), p. 3: Die Verfassung
Deutschlands.
849
Phénoménologie, II, p. 68 (Fenomenología, p. 299).