Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

ealizarse el bien universal, no se hace nada bueno.» 1017 Ello no obstante, ¿quién no ve
que hay en esto un verdadero desplazamiento de la cuestión en la concepción moral del
mundo?; lo que cuenta no puede ser el objetivo final, sino la acción moral como tal, que
es indivisible. Basta una sola buena voluntad en el mundo para que todo esté hecho. «La
acción moral no es algo contingente y limitado, pues tiene como esencial el puro deber;
este puro deber constituye el único fin total. Y, por tanto, la acción como actualización
de este único fin total es, aun admitiendo cualquier otra limitación del contenido, el
cumplimiento del fin total absoluto.» 1018 Habíamos desplazado fraudulentamente el fin,
se había pasado del puro deber a la efectividad, es decir, a la realización concreta en la
naturaleza. Ahora abandonamos esta realización; pero en ese caso ya no se obra, sino
que se contempla el puro deber, que es la esencia y se deja ir a la naturaleza, que es
independiente, de acuerdo con sus propias leyes. Sin embargo, esto es una posición
insostenible, puesto que la esencia del puro deber implica la necesidad de la acción. De
todas maneras hay que obrar, y el pufo deber tiene que convertirse en la ley de la
naturaleza, lo cual implica una realización que va mucho más allá de esta consciencia
singular. ¿Qué ocurrirá cuando el puro deber se haya convertido, al fin, en la ley de toda
la naturaleza? El deber —que es la única esencia— será pura y simplemente suprimido,
ya que se define por la resistencia de la naturaleza; sólo hay deber cuando hay esfuerzo
y resistencia correlativa. «Puesto que la acción moral es él fin absoluto, resulta que el
fin absoluto es que la acción moral no se dé para nada.» 1019
La consciencia moral va a desplazar la totalidad del problema tal como
acabamos de plantearlo con el primer postulado, es decir, el de toda la naturaleza en sus
relaciones con la moralidad, y se va a refugiar en el terreno del segundo postulado, el de
las relaciones de mi naturaleza —que se llama sensibilidad— con el puro deber. Los dos
términos que se contradicen son siempre los mismos, son la existencia empírica y la
esencia como puro deber y saber, pero nosotros los tomamos en consideración en el
seno de la consciencia misma. Lo que ahora importa, por lo que hace a la moralidad que
es el en sí, ha de ser perfeccionar mi naturaleza o, puesto que este último término es
ambiguo, diríamos mejor poner en conformidad mi existencia sensible con este en sí.
No se puede suprimir la sensibilidad, puesto que sin ella la acción resulta imposible.
«La consciencia no se toma en serio la supresión de las inclinaciones y de los impulsos,
porque éstos son precisamente la autoconsciencia a punto de actualizarse.» 1020 Nada se
hace sin pasión. La acción implica una transición desde la pura consciencia a la obra, y
el término medio está constituido por las inclinaciones y la sensibilidad en general. Para
que la acción moral exista es necesario que se dé a sí misma una forma sensible, que se
convierta a su vez en un impulso... Por eso se desplaza la tesis de la supresión de la
sensibilidad, y se habla de una conformidad de mi naturaleza sensible con la moralidad.
Pero esta conformidad no está dada, porque mi sensibilidad posee sus propios resortes;
más bien lo que se da es la inmoralidad. Y, por tanto, hay que postular un acuerdo en sí
que, en un progreso indefinido, debe devenir para sí. Kant expone claramente la
cuestión en la Crítica de la razón práctica cuando escribe: «Pues bien, la conformidad
perfecta entre la voluntad y la ley moral es la santidad, una perfección que no puede
alcanzar en ningún momento de su existencia ningún ser razonable del mundo sensible.
Sin embargo, puesto que a pesar de ello es exigida como prácticamente necesaria,
solamente puede ser conseguida en un progreso infinito hacia esta conformidad perfecta
y, según los principios de la razón práctica, es necesario admitir un progreso práctico
1017 Phénoménologie, II, p. 158 (Fenomenología, p. 361).
1018 Phénoménologie, II, pp. 158-159 (Fenomenología, pp. 361-362.
1019 Phénoménologie, II, p. 159 (Fenomenología, p. 362).
1020 Phénoménologie, II, p. 161 (F enomenología, p. 363).