Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

significación la dialéctica del esto sensible con la que se abre la Fenomenología del
espíritu. El Dios inmediatamente presente debe desaparecer, no es ya, pero ha sido, y
este haber sido debe devenir, en la Erinnerung, la interioridad del recuerdo común, una
presencia espiritual. Sólo por el hecho de haberle visto y oído, la consciencia de los
discípulos se convierte en una consciencia espiritual. El espíritu ya no está separado de
ellos, sino que habita en ellos: «Cada vez que os reunáis en mi nombre estaré entre
vosotros.» El espíritu permanece entonces sí mismo inmediato de la efectividad, pero
como autoconsciencia universal de la comunidad. 1178 El «Haced esto en memoria mía»
significa el retorno al pasado, pero un retorno a un nivel más alto, porque el pasado se
ha hecho espíritu viviente en la comunidad, mediatizado por la historia de la citada
comunicad, es decir, por su tradición, que no es sólo una repetición, sino una revelación
continua. «Lo que constituye la totalidad de este espíritu no es el singular para sí
(Cristo), sino aquél conjuntamente con la consciencia de la comunidad.» 1179 En el
transcurso de su historia, la comunidad deseará constantemente reformarse para volver
a su origen, a lo que el hombre-Dios dijo c hizo, y esa necesidad de reforma no deja de
ser significativa, pero confunde la inmediatez primera con la exigencia del concepto.
«Lo que este espíritu que se revela es en sí y para sí no sale, por tanto, a la luz del día
por el hecho de que el rico contenido de su vida en la comunidad se desenrede, por así
decirlo, y se reduzca a sus primeros hilos, por ejemplo a las representaciones de la
primera comunidad imperfecta, o incluso a lo que el hombre efectivo haya dicho. En la
base de esa vuelta atrás se encuentra, ciertamente, el instinto de ir hasta el concepto,
pero confunde el origen como el ser ahí inmediato de la primera manifestación con la
simplicidad del concepto.» 1180 Lo que resultase de ese empobrecimiento sería solamente
el recuerdo sin espíritu y no el pensamiento del sí mismo espiritual que se ha convertido
en el sí mismo de la comunidad, el sí mismo que ha pasado a ser sí mismo universal,
«que es universalidad sin perder su realidad efectiva en esta universalidad».
El saber de la comunidad es a la vez su sustancia y su certeza de ella misma;
dicho saber junta los dos momentos que se habían presentado en el transcurso del
itinerario de la consciencia en su separación: el de la subjetividad de la consciencia
desgraciada, que corresponde a la certeza de sí de la comunidad, y el de la objetividad
de la fe del mundo de la cultura, que corresponde a su sustancia. 1181 La comunidad
posee una verdad que es al mismo tiempo Certeza. En otras palabras: la verdad no es
para esta comunidad un contenido ajeno a ella, sino que ella misma es esta verdad y esta
verdad es su saber de sí misma. No es casualidad el que hayamos encontrado esos dos
momentos en su estado de separación. Al estudiar sólo la autoconsciencia debíamos
encontrar el momento de la certeza de sí separado de su verdad en sí; en cambio, al
estudiar el mundo de la cultura debíamos encontrar la verdad citada como sustancia de
la fe, pero sin la certeza de sí que corresponde entonc3s a la pura intelección. Es,
precisamente, en una Fenomenología de la religión como tal donde debían encontrarse
juntos los dos momentos, ya que la religión es la autoconsciencia de la sustancia
espiritual. Ello no obstante, la comunidad religiosa no es la forma más elevada del saber
de sí del espíritu. La modalidad de la representación todavía hace desiguales a la
consciencia y a la autoconsciencia. Y es esta última forma de desigualdad la que
superará el saber absoluto.
Los tres momentos del saber de la comunidad están ya, para nosotros, en el
elemento del concepto cuando para la comunidad ' están todavía en el elemento de la
1178 Phénoménologie, II, p. 270 (Fenomenología, p. 442).
1179 Phénoménologie, II, p. 270 (Fenomenología, p. 442).
1180 Phénoménologie, II, p. 271 (Fenomenología, p. 443).
1181 Cf. en la presente obra, V parte, cap. III.