Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

desprenderse nada de ella en la forma de un objeto libre que se la enfrente. De donde se
sigue que no puede arribar a ninguna obra positiva, ni a las obras universales del
lenguaje, ni a las de la efectividad, ni a las leyes e instituciones universales de la libertad
consciente, ni a las operaciones y obras de la libertad volitiva.» 973 También se puede
formular de otro modo el problema que aquí plantea Hegel: si la sociedad está
organizada, dividida en momentos distintos y complementarios, es, desde luego, una
obra concreta, pero no una obra inmediatamente autoconsciente; se ha hecho objetiva,
pero el yo se ha alienado en esta objetividad. Por el contrario, si el hombre voluntad
universal pretende pensarse inmediatamente en el Estado y de esta manera eleva la
libertad absoluta sobre el trono del mundo», la obra concreta y objetiva desaparece con
la alienación, no queda más que un universal abstracto y, por tanto, puramente negativo.
Ésa es, justamente, la experiencia de la Revolución Francesa y la dialéctica del Terror.
Las masas espirituales desaparecen y en su lugar surge «la Nación una e indivisible»;
pero la voluntad general no puede crear nada que tuviera la forma de un objeto
independiente, puesto que dicho objetó se opondría entonces a la autoconsciencia. No
puede arribar a ninguna obra positiva. En efecto, una obra positiva sería una nueva
organización de la sociedad y, por consiguiente caria el retorno a una diferenciación que
la revolución ha rebasado. «La obra a la cual la libertad, al tomar consciencia misma,
podría arribar consistiría en esto: como sustancia universal, se haría objeto y ser
permanente, y este ser-otro sería la diferencia en el seno de la libertad.» 974 De esta
manera se reformaría «un mundo», pero en ese mundo la consciencia individual iba a
quedar privada de su participación directa en el todo. La soberanía indivisible adquiriría
este carácter y se diferenciaría en poder legislativo, ejecutivo y judicial; la masa de los
ciudadanos se organizaría en estamentos que tienen sus tareas propias, «pero la
operación y el ser de la personalidad se encontrarían por ello mismo limitadas a una
rama del todo, a una especie del obrar y del ser; puesta en el elemento del ser, dicha
personalidad recibiría la significación de una personalidad determinada, dejaría de ser
autoconsciencia universal de verdad». 975 Así, pues, la autoconsciencia singular no se
encuentra en la obra positiva que es el Estado organizado ni tampoco en las actuaciones
y las decisiones de un gobierno. Para que lo universal arribe a una operación es
necesario, efectivamente, que se concentre en lo uno de la individualidad y coloque a la
cabeza una autoconsciencia singular, pero en esta autoconsciencia singular, que decide
y que obra, no se encuentran inmediatamente las otras autoconsciencias singulares,
están excluidas de ella o al menos no participan en el «iodo de la operación» más que de
un modo limitado.
Por esta razón la libertad absoluta no puede producir ni una obra positiva —una
constitución o una organización social— ni una operación positiva —una decisión y
una acción gubernamental—; «no le queda más que la operación negativa y por eso es
solamente la furia de la destrucción». Aquí reside justamente el significado dialéctico
del Terror; lo que se opone es el universal abstracto y la singularidad no menos
abstracta, la voluntad general una e indivisible y la multiplicidad atomizada de los
individuos. Así, pues, la única obra de esta voluntad general sólo puede ser la continua
anulación de la voluntad singular que constantemente vuelve a aparecer. «La única obra
y la única actuación de la libertad universal es, por tanto, la muerte y, más exactamente,
una muerte que no tienen ningún ámbito interno, que no asume nada, pues lo que niega
973
Phénoménologie, II, p. 133 (Fenomenología, p. 345). Se trata de las «leyes del Estado» y de las
«decisiones» del gobierno.
974
Phénoménologie, II, pp. 133-134 (Fenomenología, p. 345).
975
Phénóménologie, II. p. 134 (Fenomenología, p. 346).