Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

elemento simple en cuyo seno la ciencia vuelve a comenzar su desarrollo. El elemento
del saber absoluto se convierte en elemento de la filosofía especulativa, particularmente
de la lógica, y los momentos de la lógica corresponden en ciertos aspectos a los
momentos de la fenomenología, sólo que aquí la diferencia como diferencia entre la
consciencia y la autoeonsciencia ya no se presenta, sino que se ha convertido en una
diferencia inmanente al contenido, dejando de ser una diferencia en la aprehensión del
contenido. Desde este punto de vista los tres términos de la dialéctica fenomenológica
—consciencia, autoconsciencia y razón— serían propios de la Fenomenología. Claro
está que en ese caso se puede uno preguntar lo que significaría entonces la distinción
entre una «lógica objetiva» y una «lógica subjetiva». 145
Consideremos los tres primeros momentos —A) Consciencia; B) Autoconsciencia;
C) Razón— en su abstracción, es decir, antes de que hayan pasado a ser lo que son ya
en sí, momentos del espíritu concreto. Será fácil ver por qué constituyen el armazón de
toda la Fenomenología. ¿Qué significa la conciencia cuando se hace abstracción de la
autoconciencia? La oposición de la que parte la Fenomenología se puede expresar por
medio de parejas diversas, todas las cuales enuncian la propia oposición en el problema
del conocimiento. Se trata de la oposición entre sujeto y objeto, yo y mundo,
consciencia y su correlato objetivo, certeza y verdad. En cuanto que es solamente
consciencia el espíritu se dirige a un mundo que le es extraño, un mundo, por
consiguiente, que es sensible y que el espíritu recibe pasivamente en él. Ese mundo lo
siente, lo percibe, lo concibe según su entendimiento (Verstand). Tales son las tres
subdivisiones de la consciencia que se pueden considerar como tres etapas concretas de
su desarrollo. Toda consciencia sensible pasa a ser necesariamente consciencia
perceptiva y toda consciencia perceptiva se convierte en entendimiento.
Indudablemente, la consciencia es también autoconsciencia; al mismo tiempo que cree
saber su objeto como su verdad, sabe su propio saber, pero todavía no toma consciencia
como tal; aunque sea autoconsciencia para nosotros, no lo es aún para sí misma. En
efecto, apunta únicamente al objeto, quiere llegar a la certeza del saber del objeto y no a
la certeza de su propio saber. Esta orientación sobre el objeto es precisamente lo
característico de la consciencia como tal y el punto de partida de la consciencia
fenomenológica.
Naturalmente, el objeto no es para ella lo que es para el filósofo que ha llegado al
saber absoluto, ni tampoco lo que es para la razón, es decir, para la ciencia, que se busca
así misma en su propio objeto; el objeto aparece como algo completamente fuera de la
consciencia, que no tiene más que hacer que recibirlo pasivamente. La certeza de poseer
inmediatamente la verdad acogiéndola es característica de la fase que Hegel denomina
certeza sensible. El objeto, la verdad está ahí, delante mío, y yo no tengo más tarea que
aprehenderlo. Mi certeza es inmediatamente verdad y esta verdad no es autorreflexiva.
El correlato de la consciencia no está más allá del saber y, sin embargo, es extraño a
todo saber. Esta ingenua posición de la consciencia con respecto al mundo debe
desaparecer y, sin embargo, en tanto que la consciencia es un momento del espíritu se
vuelve a ella continuamente. 146 La consciencia no puede permanecer en esta certeza;
debe descubrir la verdad y para ello hace falta que en vez de dirigirse hacia el objeto, se
dirija hacia sí misma; hace falta que busque la verdad de su certeza, es decir, que pase a
ser autoconsciencia, consciencia de su propio saber en lugar de ser consciencia del
objeto. La verdad de la consciencia del objeto es la autoconsciencia, como establecerá la
última subdivisión de la consciencia, el entendimiento.
145 La Ciencia de la Lógica se divide en Lógica objetiva (Ser y Esencia) y Lógica subjetiva (Concepto…).
146 A ella se vuelve incluso «conscientemente» en la filosofía sensualista del siglo XVIII (cf.
Phénoménologie, II, p. 110).