Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

como, por otra parte, dicha independencia es contraria a la esencia de la fuerza, eso
quiere decir igualmente que se suprimen como independientes y vuelven a la unidad
del concepto o de lo universal incondicionado que es el objeto permanente del
entendimiento a lo largo de toda esta dialéctica. El concepto así alcanzado no es ya,
empero, el concepto inmediato del que habíamos partido; es «determinado como lo
negativo de la fuerza que tiene una objetividad sensible, es la fuerza tal como ésta es en
su verdadera esencia, es decir, tal como es solamente en cuanto que objeto del
entendimiento. El primer universal sería la fuerza repelida hacia sí misma o la fuerza
como sustancia, pero el segundo es lo interior de las cosas como interior, que es
idéntico al concepto como concepto». 260
La experiencia que aquí hace la consciencia es particularmente notable:
realizando la fuerza descubre que «esta realidad es al mismo tiempo la pérdida de la
realidad». 261 En el mundo sensible la fuerza se opone primero a otro, sin el cual no
parece que ella pueda existir, después eso otro aparece como otra fuerza y lo que
entonces se pone es la dualidad de fuerzas, como ya habían señalado Boscovitch y
Kant. Pero estas dos fuerzas, a su vez, solo son independientes en apariencia. Se
suponen recíprocamente. «A toda atracción corresponde una repulsión, sin lo cual la
materia de todo el universo se coagularía en un punto del universo.» Así, pues, cada
fuerza ha de presuponer otra fuerza y está presupuesta por ella. El juego de las fuerzas
(Spiel der Kräfte), que más tarde volveremos a encontrar como relación de las
autoconsciencias, es, por tanto, una relación recíproca tal que lo que subsiste en el
intercambio perpetuo de las determinaciones es únicamente el pensamiento de ese
juego, el concepto de la realidad fenoménica o el interior de las cosas. La fuerza se ha
convertido en lo que era ya para nosotros: el pensamiento del mundo fenoménico que
como juego de las fuerzas, no es sino un intercambio incesante de determinaciones, una
inestabilidad perpetua que tiene su unidad y su consistencia en el solo pensamiento.
La realización de la fuerza se expresa en tres dialécticas que Hegel distingue
sutilmente: 1. La fuerza y lo otro. 2. Las dos fuerzas independientes. 3. La acción
recíproca de las fuerzas, el juego de las fuerzas propiamente dicho. En un principio, la
fuerza es puesta como su expansión infinita en el médium de las diferencias; pero para
poder existir como fuerza repelida hacia sí misma, reflejada en sí misma, es necesario
que otro se le acerque y la incite a replegarse en sí misma. En este sentido, el yo de
Fichte sólo se hace reflexivo por medio de un choque (Antoss) que le aparece como
extraño. Así, también, si la fuerza está ya puesta como replegada en sí, como pura
posibilidad, para que pueda existir como exterioridad es preciso que sea solicitada,
inducida, por otro. La comparación de ese doble papel de lo otro conduce a definir lo
otro precisamente como una fuerza. Lo que se pone entonces no es la fuerza y algo
distinto a la fuerza, sino dos fuerzas reales que operan una sobre otra: «Así, pues, en
general la fuerza no sale de su concepto por el hecho de que otro es para ella y de que
ella es para otro, sino que hay dos fuerzas presentes al mismo tiempo. El concepto de
ambas es, ciertamente, el mismo, pero el concepto ha salido de su unidad para pasar a
la dualidad.» 262 Toda esta dialéctica que concierne al ser de las cosas para la consciencia
prefigura una dialéctica espiritual que se nos aparece con mayor profundidad en el
mundo del espíritu que en la Naturaleza. Aquí la sutileza de Hegel nos parece un poco
vana, un tanto forzada. Lo esencial es entender el sentido de toda esta argumentación,
que nos lleva a ser en la dialéctica de lo real la dialéctica misma de la inteligencia. «El
espíritu de la Naturaleza es un espíritu oculto; no aparece con la forma de espíritu y
260 Phénoménologie, I, p, 118 (Fenomenología, p. 88).
261 Phénoménologie, I, p, 118 (Fenomenología, p. 88).
262 Phénoménologie, I, p. 115 (Fenomenología, p. 86).