Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

intuición que de sí mismo tiene lo divino (la del espíritu corno sujeto que hace
historia). 674 En el cristianismo, precisamente. Dios aparece representado como sujeto,
pero todavía no es más que una representación. Es necesario progresar desde esta
representación al concepto, es decir, a) espíritu como sujeto que se aliena en la historia
y a la vez se sabe como sí mismo en esta alienación. «El concepto en su verdad, es
decir, en su unidad con su alienación.» 675 A quien corresponde ser este concepto es a la
filosofía, al saber absoluto. ¿Cuál es el significado concreto de esa tesis? ¿Implica acaso
la completa desaparición de la religión en un humanismo? ¿Qué significado tiene
respecto al problema de Dios? Eso es justamente lo que estudiaremos más tarde al
interpretar los textos mencionados. De momento, y en cualquier caso, nos parece que
queda aquí probado que la Fenomenología del espíritu no es tránsito de la idea de
Estado a la idea religiosa, como creía Rosenzweig.
Lo que sí es cierto es que el desenvolvimiento de los diferentes momentos del
espíritu tiene un sentido y que ese sentido corresponde, desde luego, a una evolución
histórica. Primero, el espíritu es considerado como sustancia y al final de su desarrollo
se le toma como sujeto e incluso como sujeto creador de su historia. Pues bien, la
ciudad antigua de la que ha sido pensamiento la república platónica ignoró esta
subjetividad, esta reflexión en sí del espíritu. En cambio, el mundo moderno, a la vez en
su cultura burguesa (el término burgués se opone al término ciudadano en el sentido
antiguo) y en su religión (fe en un más allá radicalmente cortado del mundo terrestre,
cuyo fundamento constituye), ha descubierto esa subjetividad. Era necesario que el
espíritu reflexionase sobre sí mismo para que pasara a ser realmente lo que era
solamente en sí, para que asumiera su ser y se descubriese como su autor. Y en efecto,
la citada reflexión ha tenido lugar en una historia, es el paso del mundo antiguo al
mundo moderno y contemporáneo. El Estado ya no puede ser hoy simplemente el
Estado sustancial de la ciudad antigua, sino que ha pasado a ser un espíritu cierto de sí
mismo que se expresa en la actividad histórica de un Napoleón, mientras que subsiste
todavía un mundo burgués en donde cada cual, aunque cree trabajar para sí mismo,
irabaja para todos. Lo que nos ofrece la Fenomenología del espíritu es el tránsito de la
sustancia al sujeto, del espíritu verdadero al espíritu cierto de sí mismo. 676 Si Hegel no
habla efectivamente del Estado en el último capítulo del espíritu no es porque el Estado
haya desaparecido como forma suprema del espíritu del mundo y haya dejado su puesto
a un sujeto moral o a una alma contemplativa, sino porque en ese capítulo se apunta
solamente al nuevo aspecto que el espíritu cobra cuando se capta como sujeto. Por
consiguiente, mejor que la interpretación de Rosenzweig preferimos la de un reciente
comentarista, Martin Büsse, quien, en vez de oponer las tesis de la Fenomenología a las
de la Filosofía del Derecho, cree poder demostrar que las diferencias entre ambas obras
ponen de manifiesto principalmente una diferencia de puntos de vista. Lo que la
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Phénoménologie, II, p. 299: «Nicht nur die Anschautung; des Göttlichen, sondern die
Selbstanschauung desselben».
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Phénoménologie, II, p. 299. Esta reconciliación que Hegel opera en el «saber absoluto» es la más
difícil de todas, si es cierto que el destino del cristianismo es «que la Iglesia y el Estado, servicio divino y
vida, operación espiritual operación en el mundo, no pueden coincidir» (NOHL, op. cit., p. 342).
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Hay que distinguir el ser para sí como forma absoluto de la idea (opuesto al ser en sí como objetividad
aún no absorbida en esta forma) y el ser para sí como segundo momento de toda dialéctica (opuesto al ser
en sí como primer momento). En efecto, el espíritu objetivo es en sí respecto al espíritu subjetivo en el
primer sentido, pero en el segundo sentido es el espíritu subjetivo el que es en sí, el primer momento de la
dialéctica. Lo que permite comprender cómo la Fenomenología es el tránsito del en sí al para, sí, de la
sustancia al sujeto, es el primer sentido. El segundo sentido permite comprender los desarrollos de los
diferentes momentos del sistema. La Fenomenología capta esta forma absoluta de la idea; reduce toda la
sustancia a esta forma absoluta: «El ser para sí es la pura certeza de sí mismo, el puro concepto existente
para sí mismo como Universalidad infinita» (Enciclopedia, III, p. 439).