Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

El idealismo —sin la dialéctica que nosotros hemos dejado atrás— tiene el riesgo de
ponerse como una tesis frente a una antítesis igualmente válida, y entonces será presa de
una contradicción parecida a la del escepticismo, contradicción esta última que hemos
abandonado a lo largo de nuestro camino. A pesar de su pretensión de absorber toda
realidad en el yo, el idealismo de Fichte no pasa de ser una forma moderna del
escepticismo o, mejor, de la consciencia desgraciada que oscila continuamente entre dos
términos irreconciliables. Pero se trata de una consciencia desgraciada que ignora su
desgracia. En efecto, mientras que el escepticismo se expresa negativamente, el idealismo
se anuncia como una verdad positiva, pero en él se encuentra nuevamente la misma
contradicción que en el escepticismo. Para él, la verdad es la unidad de la percepción, el
yo = yo y, a pesar de ello, se condena a un saber de otro que es un saber no verdadero.
«Se halla en una inmediata contradicción al afirmar como esencia algo doble y
absolutamente opuesto: la unidad de la apercepción y la cosa que aunque se denomine
choque ajeno, o esencia empírica o sensibilidad, o cosa en sí, sigue siendo la misma
cosa en su concepto y continúa siendo ajena a esa unidad.» 471 Los reproches que Hegel
dirige aquí al idealismo subjetivo de Fichte son los mismos que le dirigía en su escrito
sobre la diferencia. El punto de partida del sistema —el yo es toda realidad, es igual a sí
mismo— no coincide con el punto de llegada— el yo debe (soll) ser igual al yo. Frente
a esta exigencia vacía, la realidad brota como un yo que no será nunca completamente
absorbido. Por consiguiente, a pesar de su exigencia positiva, este idealismo no deja de
ser «un doble sentido, un equivoco tan contradictorio como el escepticismo». Lo que
Hegel denunció desde los comienzos de su carrera filosófica fue justamente esa
contradicción entre la exigencia del idealismo fichteano y lo que en realidad da de sí.
«Yo = yo se transforma en Yo y debe ser igual a Yo», 472 y además: «E 1 resultado de este
idealismo formal es la oposición de una empiría sin realidad y de una multiplicidad
contingente en un pensamiento vacío.» 473
El idealismo cae en esta contradicción porque ha afirmado como verdadero el
concepto abstracto de la razón, la unidad de la realidad y del yo con la forma todavía
abstracta de la categoría, pero la verdadera razón, la que estudiamos en este estadio de
la Fenomenología, no es tan inconsecuente. En efecto, sabe que ella no es otra cosa que
la certeza (subjetiva) de ser toda realidad y todavía no considera a esta certeza como la
verdad. Ello no obstante, trata de probarla, de elevarla a verdad. Para lo cual se pone a
conocer el mundo, a darse un auténtico contenido. La razón concreta va desde la certeza
de ser toda realidad hasta su verdad, hasta el conocimiento de la realidad; construye una
ciencia de la Naturaleza, observa dicha Naturaleza para encontrarse a sí misma y, así,
promover a verdad lo que en principio no era más que certeza subjetiva.
La diferencia entre el idealismo —sistema filosófico que da como verdad una
certeza aún subjetiva— y la razón concreta de la Fenomenología es, por tanto, muy
clara. La razón de la Fenomenología busca su verdad, mientras que el idealismo
proclama dicha verdad sin haberla probado, sin haberla justificado por la historia.
Justamente por ello, ese idealismo es abstracto, se queda en la categoría, en la unidad
del ser y del yo, sin llegar a conocer su desarrollo. No supera la oposición del a priori y
del a posteriori y no conoce la verdadera síntesis que es la del a priori y el a posteriori
mismo. En cambio, la razón efectivamente inmersa en el saber de la Naturaleza y de la
acción será capaz de encontrarse a sí misma y de sustituir un idealismo formal por un
idealismo concreto en el cual el yo y el universo tendrán una recíproca adecuación en
un monismo del espíritu.
471
Phénoménologie, I, p. 203.
472
HEGEL, ed. Lasson, I, p. 53 (Estudio sobre la diferencia entre los sistemas de Fichte y de Schelling).
473
HEGEL, ed. Lasson, I, p. 323 (Fe y saber).