Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

también el ojo con que yo le veo; mi ojo y su ojo son uno solo; si Dios no fuera, yo no
sería y si yo no fuera, Dios no sería.» Pero las más importantes premoniciones del
pensamiento hegeliano las encontramos en el místico y teólogo alemán Boehme. En un
texto de su Historia de la filosofía, Hegel opone a Boehme y Spinoza, En Spinoza, Dios
es solamente sustancia; no es concebido como subjetividad, como sujeto, como
Moïté. 1133 En cambio, lo que busca Boehme es un Dios como vida personal, como
sujeto y saber de sí mismo. El místico alemán buscó toda su vida en sí mismo, en la
historia de su subjetividad, un reflejo de Dios. El hombre de Paracelso era microcosmos,
el de Boehme es microtheos. El Mysterium magnum, el deseo y la voluntad de
manifestar su misterio. «Toda la teología de Boehme —ha escrito Boutroux— es un
análisis de las condiciones de posibilidad de la persona absoluta.» Desde luego, hay que
decir persona. Dios no es el abismo (Ungrund), la fuente inconsciente de todo lo que es;
es el saber de sí mismo, se engendra en sí mismo y se encuentra, es tiempo y eternidad a
la vez. Su Moïté es ya lo que Hegel llama el concepto, el sí mismo absoluto.
Resulta imposible acusar a Hegel de panteísmo en el sentido vulgar cuando el
panteísmo hace desaparecer uno de los términos de la oposición en el otro. La
autoconsciencia en Dios supone la finitud; y, por su parte, la finitud debe reconciliarse
con lo infinito divino, superarse en él. Para Hegel, Dios es la verdad que se sabe a sí
misma, y este saber de sí que el hombre tiene de Dios no puede estar al margen de la
vida divina. Pero aun cuando Hegel vuelve a pensar el misticismo, no es un místico
como los anteriormente citados. Podemos preguntarnos, pues, si la vida de Dios, su
saber de sí, no va a expresarse completamente en el saber que el hombre tiene de él
mismo como «autoconsciencia universal». La interpretación de Feuerbach, que en vez
de absorber al hombre en Dios, absorbe a Dios en el hombre, ¿sería, por tanto, la
consecuencia de la filosofía hegeliana de la religión? «El hombre —dirá Feuerbach— es
el centro de la religión, y no el espíritu absoluto de Hegel; no soy yo sino la religión
quien adora al hombre, aunque ésta —o, mejor dicho, la teología— no quiera confesarlo;
es la propia religión la que afirma: Dios es el hombre, el hombre es Dios. No soy
yo, sino la religión, quien se niega a admitir un Dios abstracto, un puro ens rationis y la
prueba está en que le hace convertirse en hombre.» 1134
Pero aun cuando Hegel parece inclinarse hacia este humanismo, rechaza esa
completa reducción de Dios al hombre. Mantiene siempre una cierta y necesaria
superación del hombre. El gran dolor del hombre —una forma de la consciencia
desgraciada— es quedarse reducido únicamente a él mismo, haber absorbido lo divino
en sí mismo. Si el propio Dios ha muerto ¿qué queda? Pensamiento profundo que
anuncia la temática de Nietzsche o de Heidegger sobre la ausencia de Dios y sobre la
necesidad que el hombre tiene de transcenderse.
Entre el misticismo, en el cual la vida de la Humanidad es un momento de la vida
divina, de la autoconsciencia divina, antropología filosófica, que reduce Dios al hombre,
¿cuál la solución de Hegel? Místico no lo es, ciertamente, aunque interprete y aproveche
las fórmulas de algunos místicos viendo en ellas la imagen de su propia dialéctica; pero
tampoco es su solución la antropología en el sentido feuerbachiano. Hegel habla del
divino hombre universal que ha sucedido al Dios hombre, pero su pensamiento
permanece en el equívoco y abre la puerta a las diversas interpretaciones de sus
1133 HEGEL, S. Werke (1844), XV: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie, Drítter Teil, pp. 273
y ss. Hegel cita a Boehme, en la Fenomenología, a propósito de la «cólera de Dios» (II, p. 279).
1134 FEUERBACH, La esencia del cristianismo: «El Dios que se ha hecho hombre no revela sino que el
hombre se ha hecho Dios» (trad. francesa, op. cit., p. 77). «La consciencia que el hombre tiene de Dios es
la consciencia que tiene de él mismo, pero el hombre no lo sabe. La religión es la primera, aunque
indirecta, consciencia que el hombre tiene de él mismo» (op. cit., p. 52). El hombre, dice también Hegel,
es el hogar espiritual del universo (Universum).