Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

experiencia complementaria, la de la autoconsciencia para la cual el ser otro, en tanto
que es solamente para ella, desaparecía para ella misma. En el combate de la liberación
escéptica y de la consciencia desgraciada, el yo renuncia a una representación, que sólo
sería para la consciencia .singular, y se eleva hasta un pensamiento que tiene carácter
universal. «Así se sucedían estos dos lados: uno en el cual la esencia o lo verdadero
tenía para la consciencia la determinación del ser, y otro en el cual la esencia tenía la
determinación de ser solamente para ella. Pero esos dos lados se reducían a una verdad
única según la cual lo que es o el en sí lo es solamente en tanto que es para la
consciencia, y según la cual lo que es para la consciencia es también en sí.» 466 La cosa
en sí impenetrable y la soledad subjetiva del yo quedan superadas igualmente. Las dos
vías —la de la consciencia que ve desaparecer ante ella el fantasma del ser en sí y la de
la autoconsciencia que, en el transcurso de su dura y larga educación, ve evaporarse una
esencia que solamente sería para ella como consciencia singular— son indispensables
para la posición de una verdad que sea a la vez en sí y para la consciencia, de una
verdad como sólo el idealista puede concebirla. «Pero la consciencia que es esta verdad
tiene tras ella ese camino y lo ha olvidado cuando surge inmediatamente como razón; o,
dicho de otra manera, la razón que surge de modo inmediato, lo hace solamente como la
certeza de esta verdad.» 467 Así asegura que es toda realidad sin pensar conceptualmente
ese aserto. El pensamiento conceptual de dicho aserto sería justamente su propio
devenir histórico que ella tiene tras sí. Pero el devenir de una verdad es el en sí de esta
verdad, y, sin el movimiento por medio del cual ha surgido una verdad, no es más que
un aserto. En este punto Hegel nos proporciona lo más original de su filosofía, al
reconciliar la historia del pensamiento con el propio pensamiento. «La manifestación
inmediata de la verdad es la abstracción de su ser presente cuya esencia y ser en sí son
el concepto absoluto, es decir, el movimiento de su ser devenido.» Unas líneas más
adelante expresa todavía con mayor concreción la relación entre la verdad y su historia:
«La consciencia determinará su relación con el ser Otro de distintas formas, según que
se encuentre en la o cual grado del espíritu del mundo que deviene autoconsciencia. De
lo que ha devenido o de lo que es ya en sí depende justamente la forma como el espíritu
del mundo se encuentra y se determina inmediatamente, cómo determina a su objeto en
cada nivel o cómo es para sí mismo.» 468
Crítica del idealismo vacío (subjetivo). A partir de esta consideración, Hegel
hace una crítica de la tesis idealista en su forma abstracta, es decir, tal como se presenta
en Kant o Fichte. Sin duda Fichte invocaba la autoconsciencia de cada consciencia singular
para hacerla descubrir en ella misma la pura intuición intelectual que es la
condición de toda consciencia, pero justamente al fundar su verdad sobre esa
invocación, sobre el yo = yo que no puede recusar ninguna consciencia, puesto que no
se trata más que de pensarse a sí mismo y «todos los hombres se piensan a ellos
mismos, a menos que no sepan lo que dicen, pues todos los hombres hablan de sí
mismos», 469 Fichte se vio obligado a aceptar la otra verdad que está presente igualmente
en la consciencia empírica: «Para mí hay otro que es mi objeto y mi esencia.» 470 La
autoconsciencia del idealista se yuxtapone a la consciencia de un objeto, de una cosa
que es ajena al yo. «Así, pues, sólo cuando la razón como reflexión emerge de esta
certeza opuesta, su afirmación deja de presentarse como certeza y aserto para hacerlo
como verdad, y no como verdad al lado de otras verdades, sino como la única verdad.»
466 Phénoménologie, I, p. 197 (Fenomenología, p. 144).
467 Phénoménologie, I, p. 197 (Fenomenología, p. 144).
468 Phénoménologie, I, pp. 198-199 (Fenomenología, p. 145).
469 FICHTE, Sonnenklarer Bericht..., trad. Francesa de VALENSIN, 1926.
470 Phénoménologie, I, p. 198 (Fenomenología, p. 145).