Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

de la cosa (die Sache selbst). 1261 Hay, pues, un cierto dualismo en la filosofía hegeliana
que necesariamente debe concederse, puesto que si así no fuera este sistema no
conocería «la seriedad, el dolor, la paciencia y el trabajo de lo negativo». 1262 Pero este
dualismo no consiste en la yuxtaposición de dos sustancias —el logos y la naturaleza,
por ejemplo—, sino que es la obra del sí mismo que se pone y, en tanto que se pone en
una determinación, se opone a sí mismo. Pues bien, la dialéctica del logos y de la
naturaleza es la perpetua autoposición de su unidad viva que es el espíritu. Lo absoluto,
había dicho ya Hegel en su primera obra filosófica, es la identidad de la identidad y de
la no identidad. Por tentó, el espíritu —o lo absoluto— no es solamente la identidad,
sino también la contradicción (la de la naturaleza y el logos) y la identidad de esta
identidad y de esta contradicción. Esas formas lógicas, por otra parte, no hacen más que
traducir en un pensamiento —que reúne el ideal del análisis (caro a los filósofos
racionalistas) y de la síntesis (caro a los filósofos empiristas)— una intuición profunda
de la vida del espíritu con la que hemos topado constantemente a lo largo del presente
trabajo.
En efecto, si ponemos el logos, el pensamiento inmediatamente idéntico al ser,
nos vemos llevados a encontrar de nuevo la oposición de que parte la Fenomenología, la
oposición entre el saber y el ser, por una primera alienación del saber de sí. «Pues el
espíritu que se sabe a sí mismo, precisamente porque capta su concepto, es la igualdad
inmediata consigo mismo, y en su diferencia (la diferencia interna que está contenida en
el concepto) esta igualdad es la certeza de lo inmediato o la consciencia sensible, el
comienzo del que partíamos; este movimiento de despojarse de la forma de su sí mismo
es la libertad suprema y la seguridad de su saber de sí.» 1263 El logos nos lleva
nuevamente a la consciencia porque la verdad que es al mismo tiempo certeza de sí
comporta esta alienación —este devenir otro distinto de sí por cuya mediación el
espíritu se encuentra como extrañado de sí en la relación consciente del objeto con el
sujeto, de la verdad con la certeza.
Sin embargo, en esta relación la alienación no es completa. «Esta alienación es
todavía imperfecta; expresa la relación entre la certeza de sí mismo y el objeto, que no
ha alcanzado aún su plena libertad, justamente porque se mantiene en esa relación.» 1264
El saber se aliena a sí mismo, y esta alienación es lo que se denomina naturaleza e
historia. En la naturaleza del espíritu se ha alienado convirtiéndose en un ser disperso
en el espacio; es el espíritu que se ha perdido, y la naturaleza no es sino esta eterna
alienación de su propia subsistencia y el movimiento que restituye al sujeto. Pero
nosotros sabemos que este movimiento está solidificado, por así decirlo, en el ser —un
devenir inmediato—, y que la naturaleza que tiene la forma de la subsistencia «no tiene
historia». 1265
«Pero el otro lado del devenir del espíritu, la historia, es el devenir que se
actualiza en el saber.» 1266 Ya no se trata de un devenir inmediato del espíritu como la
naturaleza, sino de la mediación por la cual el espíritu que se ha alienado —bajo la for-
1261
Cf. el estudio del pensamiento matemático opuesto al pensamiento filosófico en el Prólogo a la
Fenomenología, t. I, pp. 36 y ss.
1262
Phénoménologie, I, p. 18 (Fenomenología, p. 16).
1263
Phénoménologie, II, p. 311 (Fenomenología, p. 472). El paréntesis explicativo es nuestro. Para el
comentario al tránsito del saber inmediato al saber de lo inmediato. Cf. la II parte, cap. I del presente
texto.
1264
Phénoménologie, II, p. 311 (Fenomenología, p. 472).
1265
Cf. IV parte, cap. II. La presentación que Hegel hace aquí de su sistema no es del todo la misma que
hará en la Enciclopedia de las ciencias filosóficas, tal vez porque la Fenomenología sólo tendrá en esta
última obra un lugar particular y no constituirá ya el todo del sistema bajo un determinado punto de vista.
1266
Phénoménologie, II, p. 311 (Fenomenología, p. 472).