Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

sólo lo es para el espíritu que conoce. O, más bien, es espíritu en sí y no para sí.» Aquí
se trata, por consiguiente, de volver a encontrar en el dinamismo y el juego de las
fuerzas, en la polaridad de las fuerzas opuestas, una dialéctica cuya significación es
para sí solamente en el espíritu que conoce. Cuando las dos fuerzas se ponen en su
independencia, su juego revela su interdependencia. «No son como extremos en que
cada uno se mantuviera para sí algo sólido y se transmitiesen solamente uno a otro
cierta propiedad externa en su término común y en su contacto, sino que lo que esas
fuerzas son lo son solamente en dicho término común y en dicho contacto.» 263 Cada
cual desaparece en la otra y es justamente el movimiento que las hace desaparecer lo
que constituye la única realidad de las fuerzas que tienen una objetividad sensible.
Entonces ya no queda más que la manifestación o el fenómeno (Erscheinung) que no
tiene consistencia o estabilidad en sí mismo, sino que envía a una verdad interna que en
principio parece más allá de él. Ahora es el momento de recordar un á texto del prólogo
a la Fenomenología referente al fenómeno: «La manifestación (el fenómeno) es el
movimiento de nacer y perecer, movimiento que propiamente no nace ni perece, sino
que es en sí y constituye la efectividad y el movimiento de la vida de la verdad.» 264
c) Lo interior o el fondo de las cosas. El entendimiento ha descubierto el
elemento de la verdad, lo interior o el fondo de las cosas, que se opone a la
manifestación fenoménica. En principio esta oposición, que reproduce en otro plano la
de la fuerza y su exteriorización, carece de sentido. Como lo interior es la nada del
fenómeno, está más allá de él; pero toda la dialéctica de Hegel tenderá en este punto a
aproximar los dos términos hasta identificarlos, identificación que se anunciaba ya en
el texto del prólogo que acabamos de citar. Lo suprasensible es el fenómeno —como
fenómeno—, es decir, el fenómeno considerado en su movimiento de desaparición. El
gran ardid, decía Hegel en una nota personal, es que las cosas sean como son, que no
hay que ir más allá de ellas, sino simplemente tomarlas en su fenomenalidad, en vez de
ponerlas como cosas en sí. La esencia de la esencia es manifestarse y la manifestación
es manifestación de la esencia. Así, pues, el término de nuestra dialéctica será reunir de
nuevo lo sensible y lo suprasensible dentro de la infinitez del concepto absoluto.
Resumiendo los momentos anteriores a propósito de la religión, Hegel escribe:
«La consciencia deviene ya, en tanto que es entendimiento, consciencia de lo
suprasensible o de lo interior del ser-ahí objetivo. Sin embargo, lo suprasensible, lo
eterno, o como quiera llamárselo, está privado del sí mismo, en principio no es más que
lo universal que se halla aún muy lejos de ser el espíritu que se sabe como espíritu.» 265
En efecto, lo universal se pone primero fuera de la consciencia y del fenómeno como
un posible mundo inteligible sobre el cual podemos pensar, desde luego, pero no tener
un conocimiento de él. En el capítulo que termina su analítica transcendental y que
lleva a la distinción de fenómenos y noúmenos, Kant insiste sobre el hecho de que no
se puede tomar este mundo, el mundo del más acá, como una cosa en sí, sino que, por
el contrario, tan pronto como lo rebasamos, haciendo un uso transcendental y no
empírico de nuestras categorías, sólo obtenemos un lugar vacío, un noúmeno en el
sentido negativo. Pero ese más allá del fenómeno es, para Hegel, una especie de ilusión
óptica. El entendimiento hipostasía su propia reflexión, no la refleja en ella misma y no
ve en la Naturaleza el conocimiento de sí que en ella está implicado. El saber del
fenómeno es un saber de sí y, en tanto que tal, tiene una verdad que no está situada más
allá. Sólo que para alcanzar un idealismo semejante se hace necesario que la reflexión,
que Kant utiliza en su filosofía crítica, se refleje a sí misma. Objetivando lo «interior
263 Phénoménologie, I, p. 117 (Fenomenología, p. 87).
264 Phénoménologie, I, p. 40 (Fenomenología, p. 32).
265 Phénoménologie, II, p. 203.