Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

ealiza la verdadera negación de esas determinaciones, aspirando a un valor absoluto en
su carácter de determinación.
El escepticismo. Entre la autoconsciencia estoica y la consciencia escéptica existe la
misma relación que entre amo y esclavo. El amo no era sino el concepto de la
autoconsciencia independiente, el esclavo era su realización efectiva De la misma
manera, el estoico eleva la autoconsciencia a la altura del pensamiento, a la forma
universal que es forma de todo contenido determinado; pero esta posición del yo como
voluntad pensante es una posición abstracta que finalmente sólo conduce a una
separación. De un lado hay la forma del pensamiento, del otro hay las determinaciones
de la vida y de la experiencia. Su coincidencia es superficial: la forma sigue siendo lo
que es, la posición del pensamiento y las determinaciones también. Estas últimas
conservan su absolutez sin ser penetradas por el yo autoconsciente. El amo afirmaba así
su independencia pero se mostraba incapaz de actualizar esta independencia en el seno
mismo de la vida; correspondía al servicio y al trabajo del esclavo penetrar la sustancia
de la vida pare marcarla con el rasgo del yo. El escepticismo, igualmente, penetra en
todas las determinaciones de la experiencia y de la vida, les muestra la nada y las
disuelve en la autoconsciencia. Y es que en el escepticismo la forma no es ya solamente
la absoluta positividad del pensamiento sino que es la negatividad omnipotente. Tal es
la verdadera significación de la forma: la infinitud de la negación. Y justamente como
tal debe manifestarse al fin. «El escepticismo es la racionalización de aquello de que el
estoicismo es solamente concepto; es la experiencia efectiva de lo que es la libertad del
pensamiento. Dicha libertad es en sí lo negativo y así es como debe presentarse
necesariamente.» 387 En efecto, la forma es la infinitud, el concepto absoluto y, como tal,
es la negación de toda determinación particular, el alma de lo finito (que nunca deja de
ser lo que es). Omnis determinatio est negatio: he aquí lo que descubre el escepticismo,
mientras que el estoicismo, al aislar la forma, dejaba fuera de ella la determinación que
se ha hecho permanente. La autoconsciencia se ha reflejado en el pensamiento simple de
sí misma «pero con respecto a esta reflexión, en realidad, caen fuera de la infinitud del
pensamiento el ser ahí independiente o la determinación que se ha hecho permanente;
en cambio, en el escepticismo se hacen manifiestas para la consciencia la completa
inesencialidad y la independencia de este otro». 388
Sentido del escepticismo en la historia. El escepticismo, tal como aquí lo concibe
Hegel, es decir, como un momento necesario del desarrollo de la autoconsciencia, no
tiene nada que ver con el escepticismo moderno —el fenomenismo vinculado, por
ejemplo, al empirismo de Hume. En su artículo de Jena, Hegel había insistido
justamente sobre la diferencia entre el escepticismo antiguo, vinculado a la tradición de
Pirrón, y el escepticismo moderno. Este último representa la negación de toda metafísica;
pretende mostrar la imposibilidad de superar la experiencia y se limita a dar
autenticidad a las «certezas indiscutibles» del sentido común. Como no podemos
conocer las cosas en sí, debemos limitarnos a cultivar nuestro jardín, oponernos a las
tentativas que pretenden superar la experiencia del sentido común, ya sea para alcanzar
verdades en sí, ya sea, incluso, para, fundar la experiencia, bajo la matización de una
filosofía crítica. En cambio, el escepticismo antiguo era precisamente tina reacción
contra las certezas indudables del sentido común. Los más importantes metafísicos
griegos —un Platón, por ejemplo— han podido ser considerados como escépticos
porque mostraban la nulidad de las determinaciones sensibles, tal como las toma
corrientemente el hombre. Este escepticismo, inaugurado por Pirrón y que estaba
vinculado a algunos rasgos del pensamiento oriental, representa la disolución de todo lo
387 Phénoniénologie, I, p. 171 (Fenomenología, p. 124).
388 Phénoménologie, I, p. 171 (Fenomenología, p. 124).