Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

II. La observación de la Naturaleza
La razón —la certeza que la consciencia tiene en el sentido de ser toda realidad— no
es, como el idealismo, una afirmación filosófica que sigue siendo gratuita y formal en
la medida en que no da lo que promete. Sabe limitarse a no ser más que una certeza y,
por tanto, se encarga de conferirse a sí misma la verdad poniendo manos a la obra para
conseguir un saber acerca del mundo; no se queda en el puro yo, es decir, en la
abstracción de Fichte: «La razón sospecha que ella es una esencia más profunda de lo
que el puro yo es, y debe exigir que la diferencia, el ser multiforme, devenga para el yo
lo que es suyo.» 474 Justamente por eso, el capítulo que Hegel dedica a la razón en la
Fenomenología corresponde al desarrollo de las ciencias desde el Renacimiento hasta
su época. De lo que aquí se trata es de un saber que pretende tener su origen en la
experiencia pero que, en realidad, desmiente dicha pretensión por la manera como
establece y busca su verdad. No está interesado por lo sensible como tal, sino por el
concepto en lo sensible. La razón no permanece pasiva ante una realidad, interroga a la
experiencia, plantea problemas a la Naturaleza y así llega a descubrir en dicha
experiencia un concepto que no es sino la presencia de la razón misma en el seno de
este contenido. La razón se descubre a sí misma en ese mundo que se ofrece a ella. El
saber acerca de la experiencia es un saber sobre sí misma. De esta manera volvemos a
encontrar la tesis que el idealismo expresaba gratuitamente con la forma del yo = yo o
con la forma de la identidad de Schelling. Las ciencias empíricas, que Hegel no
desprecia «porque no hay nada que no esté en la experiencia» 475 y porque el a priori se
revela necesariamente en el a posteriori, conducen, al fin, a una filosofía de la
Naturaleza que es un primer espejo del yo. En opinión de Hegel, no hay solución de
continuidad entre una ciencia del mundo y una filosofía de la Naturaleza como la de
Schelling. El único problema que se plantea es el de saber si esta filosofía de la
Naturaleza puede satisfacer plenamente al yo, es decir, si el yo se encuentra a sí mismo
de forma absoluta en dicha Naturaleza o si hay en ella una parte contingente
irreductible en la cual el concepto sólo se esboza sin presentarse efectivamente. En este
caso, la razón debería regresar de la Naturaleza a sí misma, observar el yo, en vez de
observar el mundo; o incluso observar la individualidad humana en sus relaciones con
el mundo y, más precisamente, con lo que índica su presencia en el mundo —el cuerpo.
La Fenomenología de Hegel es una Fenomenología del espíritu. La Naturaleza no es el
concepto, es sólo su pasado, y la razón no podrá satisfacerse a sí misma realmente en la
observación de dicha Naturaleza. Más aún: no podrá captar el propio yo observándolo,
pues la observación fija el concepto en el ser y el concepto no es ser sino devenir,
posición de sí por sí mismo. Por eso, aunque la filosofía de la Naturaleza —y, de un
modo más general, todas las ciencias de la Naturaleza— debe tener un. puesto en esa
fenomenología en que la consciencia aprende a encontrarse y a volverse a encontrar
como espíritu, dicho puesto no puede ser preponderante como creyó Schelling y,
probablemente, el propio Hegel durante el período de Jena. La razón teórica dejará
paso a una razón práctica en la cual el yo se ponga en vez de encontrarse, se haga en
lugar de ser observado. Por su parte, la razón práctica, que insiste sobre el aspecto del
para sí en la unidad de la categoría en vez de insistir sobre el aspecto del en sí, se
mostrará demasiado exclusiva, por lo que nos veremos llevados a una nueva síntesis, a
una razón teórica y práctica a la vez, objetiva y subjetiva que, consciente ya de sí
misma, convertida en su propio mundo finalmente, será el espíritu.
474 Phénoménologie, I, p. 205 (Fenomenología, p. 149).
475 Phénoménologie, II, p. 305.