Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

Estudiaremos más particularmente el paso de la consciencia a la autoconsciencia en
el capítulo dedicado al entendimiento; 147 pero lo importante ahora es señalar que la
autoconsciencia —el momento opuesto a la consciencia— no se conoce a sí misma
como resultado del movimiento anterior; se presenta bajo una forma concreta, como si
hubiera olvidado el tránsito de la consciencia a la autoconsciencia. Cuando se
desarrollan todos los momentos de la consciencia, siguiendo el itinerario
fenómenológico, se llega al punto de vista del idealismo transcendental, a la perspectiva
de que parte Fichte en su Doctrina de la ciencia.
Creemos conocer un objeto fuera de nosotros (certeza), pero sólo nos conocemos a
nosotros mismos (verdad de esta certeza). El realismo de la consciencia ingenua
conduce al idealismo transcendental. Hegel escribe en forma metafórica: «Queda claro
entonces que detrás del telón que debe ocultar el interior (de las cosas) no hay nada que
ver, a menos que nosotros mismos penetremos detrás de él, tanto para ver como para
que allí haya algo que pueda ser visto»; 148 o como se ha dicho: «El interior de las cosas
es una construcción del espíritu. Si intentarnos levantar el velo que oculta lo real, no
encontraremos allí más que a nosotros mismos, la actividad universalizadora del espíritu
que llamamos entendimiento.» 149 Igualmente la ciencia empírica cree ocuparse de
fuerzas reales, electricidad, atracción, etc., pero en realidad se ocupa de sí misma, se
descubre a sí misma. El saber del mundo es un saberse. El yo se ha tomado a sí mismo
como objeto dejando atrás al otro.
Pero esta autocerteza —la autoconsciencia en el sentido restringido del término— es
nuevamente una abstracción, condensa en sí, con una forma concreta, la dialéctica
anterior que ignora. El objeto está allí delante mío, no lo contemplo, lo tomo y lo
asimilo. La originalidad de Hegel radica en considerar esta autoconsciencia como un
segundo momento opuesto a la consciencia y seguir la dialéctica original. La
consciencia no se experimenta como el yo en la reflexión del pensamiento científico,
sino en sus impulsiones y en sus actualizaciones, en el movimiento de sus deseos. La
consciencia apuntaba hacia el otro, la autoconsciencia se dirige hacia sí misma a través
de lo otro, es deseo. No puede ser un yo más que oponiéndose a otro yo y encontrándose
en él; precisamente bajo esa forma todavía elemental se desarrolla como
autoconsciencia en las tres relaciones de la vida social primitiva (lucha por el
reconocimiento, dominación y esclavitud). Con una forma más elevada, la
autoconsciencia pasa a ser la consciencia de su independencia y de su libertad; pero
como consciencia estoica debe experimentar la verdad de ésta certeza en el escepticismo
y la consciencia desgraciada.
Cuál iba a ser el sentido inmediato de estas últimas dialécticas: sino que la
autoconsciencia considerada abstractamente, como certeza, tiene por verdad aquello que
ella misma la niega. Por eso la consciencia, que es consciencia de lo otro, vuelve a ser
introducida en cierto sentido. La consciencia desarrollada para sí misma nos conducía a
la autoconsciencia, la autoconsciencia desarrollada igualmente para sí misma nos hace
regresar a la consciencia. En el primer caso la consciencia es en sí misma abstracta, universal,
su contenido es lo único concreto, pero este contenido es para ella «lo otro». En
el segundo caso se ha hecho concreta, es para sí misma el contenido, pero se halla
limitada en la individualidad, en el yo que aspira a la libertad sin alcanzarla
verdaderamente. El mundo, el universo, sigue siendo externo para ella. Es únicamente
en la figura de lo inmutable, en la consciencia desgraciada, cuando se realiza la unidad
147 II parte, cap. 3: «El entendimiento».
148 Phénoménologie, I. pp. 140-141 (Fenomenología, p. 104).
149 Ch. ANDLER, «Revue de Métaphysique et de Morale», número especial dedicado a Hegel julio-
septiembre de 1931. p. 317.