Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

en ser. De otra parte, el contenido sensible es tomado en consideración y aceptado como
tal. La consciencia humana vuelve a la experiencia sensible, pero vuelve con la
convicción de que cualquier otro camino resulta impracticable; esos caminos han sido
recorridos por la Humanidad y no tienen salida. Se trata, desde luego, de una prueba
negativa, pero es la única posible en ese tipo de materias. El empirismo y el sensualismo
están justificados por las rutinas de la investigación filosófica anterior. Por consiguiente,
la consciencia debe atenerse a estas verdades primeras; no es de manera distinta a las
otras cosas sensibles, sino que tiene el mismo carácter de singularidad y de exterioridad,
y fuera de ella existen otras cosas efectivas. La certeza que la consciencia tiene de su
propia existencia es la certeza de un ser-otro, lo mismo que la certeza que tiene de otras
existencias. La intelección no se encuentra a sí misma en lo que de esa manera se ha
puesto ante ella. El «Yo soy» es tan empírico como el «Esto es» y todas estas finitudes
han pasado a ser el único terreno de la experiencia humana. Naturalmente que más allá
de ella hay un ser absoluto, pero no se puede decir nada sobre él a no ser que es
absolutamente. 946
Con todo, se puede concebir una relación entre la esencia absoluta y las existencias
finitas; o mejor dicho, concebimos dos posibles relaciones. Podernos vincular
positivamente todas estas determinaciones finitas con la esencia absoluta; en ese caso
las determinaciones se ponen en el ser absoluto, son electivamente. Podemos también
vincularlas negativamente con dicha esencia, en cuyo caso su ser es un ser que
desaparece, las determinaciones son sólo para otro (Sein für anderes) y no en sí. Las dos
modalidades posibles de la relación entre las cosas finitas y la esencia absoluta —
esencia hacia la cual la pura, intelección no puede dejar de dirigirse por la exigencia que
hay en ella— 947 son el ser en sí y el ser para otro.
Por su parte estas dos modalidades pueden aplicarse a toda realidad finita y conducen
a un concepto sintético fundamental que contiene la esencia de la filosofía teórica y
práctica de la Aufklärung, el concepto de utilidad. Las cosas se presentan en sí mismas
y sirven para otras cosas. También el hombre es una realidad finita que participa de este'
concepto. Tal vez alguien piense que la dialéctica hegeliana es un tanto artificial en este
punto y que recobra laboriosamente el utilitarismo del siglo XVIII, el deísmo vago de la
Aufklärung y su empirismo. Sin embargo, esta dialéctica va unida a la que hemos
encontrado ya en varias ocasiones en la Fenomenología y su sentido no es dudoso:
Hegel quiso traducir en su propio lenguaje dialéctico la «visión del mundo» que
compartieron muchos enciclopedistas franceses. Lo esencial es señalar claramente la
reducción de toda la riqueza especulativa a la experiencia puramente humana. Lo divino
es negado o, mejor dicho, de ello no queda más que la forma vacía de lo absoluto, forma
que puede aplicarse a todo y no resulta adecuada para nada en particular. Hay en esto un
formalismo vacío. Lo que queda es el conjunto de los seres finitos considerados
alternativamente en su posición absoluta y en su posición relativa. Cada uno es en sí,
cada uno es para otro y el «rebaño humano» en su totalidad debe ser considerado desde
este punto de vista. 948
Así, pues, vamos a considerar ahora qué ocurre con el hombre en esta «visión del
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Phénoménoiogie. II, p. 110 (Fenomenología, p. 329). Esta certeza de ser otro, del yo y del objeto al
tiempo, no tiene mediación (no hay prueba positiva posible), ya que es la posición inmediata del concepto
en la exterioridad, el punto de partida y de llegada de la dialéctica fenomenológica.
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En efecto, la intelección va siempre más allá de sí misma en tanto que ser otro sin más
(Phénoménologie, II. p. 111).
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Es notable la analogía entre esta dialéctica y la de la percepción de una cosa; pero aquí, en el mundo
del espíritu, la relación se expresa más concretamente como la utilidad. La «visión del mundo» de la
Aufklärung reduce al hombre a un ser de la naturaleza. Por eso habla Hegel de «rebaño humano». Esta
visión naturalista del mundo se opone a la visión religiosa anterior.