Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

llegando a poseerlo, y que en esa posesión consigue validez universal. Poder y riqueza
son efectivas potencias reconocidas, pero también esta validez es vana y, justamente
cuando el sí mismo se ha apoderado de ellas, sabe que no son esencias autónomas, sino
que él es su potencia y que aquéllas son vanas.» 887 Este saber de la vanidad del mundo
de la cultura, de las potencias en cuales el espíritu se ha realizado, o más bien alienado,
es el saber de 1a nada de este mundo y la elevación inmediata del espíritu a otra esfera.
Este mundo en el que el sí mismo, al cultivarse, actualiza su voluntad de poder sólo
aparece ya como el más acá de la esencia, no es el verdadero mundo aunque sea el
mundo efectivamente dado. «La fe —dice Malebranche—, nos enseña que todas las
cosas del mundo no son más que vanidad y que nuestra felicidad no consiste en honores
y riquezas.» 888
Así, pues, el mundo de la cultura no es, como el primer mundo
del espíritu, un mundo que se basta a sí mismo; es como «totalidad» extraño a sí, remite
a una verdad que no tiene en él mismo y que se sitúa fuera de él. Siendo un más acá
remite a un más allá. Este más allá es el pensamiento de este mismo mundo y a pesar de
ello constituye su reflejo. El más allá se presenta ahora ante la pura consciencia del
espíritu en la fe. Hegel va a considerar aquí la fe como contrapartida del mundo de la
alienación; mostrará cómo esta fe es una evasión del mundo real al tiempo que se
encuentra condicionada por él. Dicha fe es el pensamiento del espíritu, pero un
pensamiento que todavía no se conoce como pensamiento y que, por tanto, se presenta
como contaminado por el elemento del que ella es lo otro. Por eso, la fe que en sí es
pensamiento —«el momento principal en la naturaleza de la fe, momento habitualmente
descuidado»— 889 sólo se manifiesta, cuando penetra en la autoconsciencia, como una
representación, un ser objetivo, negativo, en la positividad de su contenido, de la propia
autoconsciencia. «Pero esta inmediatez, en tanto que el pensamiento entra en la
consciencia o la pura consciencia entra en la autoconsciencia, recibe la significación de
un ser objetivo que se sitúa más allá de la autoconsciencia.» 890
Si intentásemos liberarnos de la terminología hegeliana y traducir lo más
sencillamente posible la concepción sobre la fe que Hegel presenta aquí, nos parece que
llegaríamos al resultado siguiente: la fe es una evasión del mundo real, una
representación del espíritu más allá de las determinaciones de este mundo y, sin
embargo, es la misma sustancia que, como en un juego de espejos, aparece aquí con el
aspecto de las potencias de este mundo y allí con la forma del ser absoluto, de Dios. «El
objeto absoluto no es otra cosa que el mundo real elevado a la universalidad de la pura
consciencia.» 103 El contenido de la fe es el contenido de la revelación cristiana, el
espíritu en sí y para sí con la forma de las tres personas de la Trinidad. En un principio
el espíritu es la sustancia eterna, Dios padre. Pero la sustancia, al ser espíritu, no es
solamente en sí, sino que deviene para sí, se realiza como UD sí mismo transitorio,
entregado a la pasión y a la muerte, Cristo; y vuelve a tomar luego su primitiva
simplicidad. «Únicamente representada de esta forma la sustancia es representada como
espíritu. 891 Los tres momentos del espíritu que hemos considerado ya en el mundo real
887 Phénoménologie. II, p 83 (Fenomenología p. 311).
888 No es casualidad que citemos aquí a Malebranche (Recherche de la Verité, libro IV. cap. IV). En su
filosofía se expresa particularmente bien la dualidad entre realidad y esencia que quiere señalar Hegel.
889 Phénoménologie. II. p. 88 (Fenomenología, p. 314).
890 Phénoménologie, II, p 88 (Fenomenología, p. 314). El puro pensamiento, la esencia del espíritu,
penetrando inmediatamente en la autoconsciencia, se halla contaminado por el momento de la realidad, de
manera que este puro pensamiento es solamente representación y afecta la forma de otro mundo. En la
intelección, en cambio, el puro pensamiento se comporta negativamente respecto de la objetividad y
reduce toda la objetividad negativa al sí mismo (Phénoménologie. II, p. 89).
891 Phénoménologie, II. p. 89 (Fenomenología, p. 314).