Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

enunciar al pensamiento. Por eso debe elevar el entendimiento a la razón y dar
movilidad a las determinaciones del pensamiento, es decir, pensar dialécticamente. 280
La transición de esta réplica inmediata c insuficiente del mundo fenoménico —
el mundo de las leyes— al concepto absoluto, o sea, a la infinitud, resulta bastante
difícil de seguir en el texto que estudiamos. Empieza por criticar Hegel la explicación
del entendimiento que, buscando la necesidad, la descubre solamente en sí mismo, en
sus propias tautologías, sin alterar su objeto; luego de ese movimiento que sólo se
produce en él, pasa al movimiento en la «cosa misma», a la dialéctica que infunde la
vida al «tranquilo reino de las leyes» permitiéndoles así abarcar completamente el
fenómeno. Justamente este último tránsito es el que nos parece más difícil de seguir,
sobre todo porque Hegel efectúa dicha transición con bastante brusquedad.
El entendimiento que busca la necesidad de la ley hace un distingo, introduce
una diferencia que no es una y, reconociendo él mismo la identidad de lo que acaba de
separar, da el nombre de necesidad a simples tautologías. Esto es, si se quiere, la virtud
dormitiva del opio. ¿Por qué cae el cuerpo de acuerdo con la fórmula e = ½ γ t². Porque
sufre la acción de una fuerza, la gravedad, constituida de tal suerte que se manifiesta
precisamente de esta manera. En otras palabras: el cuerpo cae así porque cae así. «El
singular acontecimiento del relámpago, 281 por ejemplo, es aprehendido como un
universal, y ese universal es enunciado como la ley de la electricidad; desde luego la
explicación recoge y resume la ley en la fuerza como esencia de la ley. Dicha fuerza
está entonces constituida de tal suerte que, cuando se exterioriza, las dos cargas
eléctricas opuestas surgen y desaparecen de nuevo una en la otra. En otros términos, la
fuerza tiene exactamente la misma constitución que la ley; lo que se dice es que no hay
en absoluto ninguna diferencia entre ambas.» 282 Pero aquí la fuerza es puesta como la
necesidad de la ley, es en sí y sigue siendo lo que es fuera del entendimiento, mientras
que al entendimiento le incumben las diferencias, en particular justamente la de la
fuerza en sí y la ley por medio de la cual se exterioriza. «Las diferencias son la pura
exteriorización universal —la ley— y la pura fuerza, pero ambas tienen el mismo
contenido, la misma constitución. Así, pues, la diferencia como diferencia de
contenido, es decir, como diferencia de la cosa, es abandonada nuevamente.» 283
Pero la diferencia entre el entendimiento y su objeto en sí, la fuerza, es también
una diferencia del entendimiento; por consiguiente, desaparece a su vez y es la cosa
misma, la fuerza en sí, que se muestra como el movimiento que antes sólo era tomado
en consideración en tanto que movimiento de la consciencia. «Pero, puesto que el
concepto como concepto es lo que es el interior de la cosas, ese cambio se produce para
el entendimiento como ley de lo interior.» Tal es la difícil transición que señalábamos
más arriba; vamos de «una orilla a la otra», 284 del movimiento de la explicación que es
diferente de su objeto al movimiento mismo de este objeto, porque la última diferencia
es también una diferencia del entendimiento. El cambio formal pasa a ser un cambio de
contenido porque la misma diferencia entre forma y contenido constituye una parte del
proceso. Pero entonces la necesidad analítica, la tautología, deviene una necesidad del
contenido, una necesidad sintética; la tautología vuelve a encontrarse en la heterología,
como identidad en la contradicción. Topamos entonces con el pensamiento dialéctico,
con la «unidad de la unidad y de la diversidad» que, según Hegel, faltaba tanto en
280 Se trata del artículo sobre el Derecho natural, ed. Lasson, VII, p. 343..
281 En la versión castellana de W. Roces: «El suceso singular del rayo.» El texto francés dice:
«L'événement sitigulier de l’éclair.» (N. del T.).
282 Phénoménologie, I, p. 129 (Fenomenología, p. 96).
283 Phénoménologie, I, p. 129 (Fenomenología, p. 96).
284 Phénoménologie, I. p. 130 (Fenomenología, p. 97).