Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

De este modo, Hegel recoge su concepción del sí mismo y de la «cosa misma»
para indicarnos el significado de todo el desarrollo dialéctico sobre el espíritu. El
espíritu se ha hecho sujeto humano, creador de su historia, que ya no tiene lo universal
fuera de él, que no se opone ya a lo universal, sino que lo lleva y lo absorbe en sí. El
espíritu es el sujeto libre. Habrá que preguntarse, ciertamente, de qué sujeto se trata. Y
la pregunta no deja de ser embarazosa, puesto que el sí mismo, en el cual se refleja el
espíritu sustancial del principio, es tanto el sí mismo de la individualidad natural como
el sí mismo universal. Eso es, al menos, lo que sugiere la recuperación de la «cosa
misma». La distinción sobre la cual descansaba la concepción moral del mundo de
Kant se ha mostrado insostenible, y la Gewissen es precisamente esta buena
consciencia que sabe de forma inmediata el contenido de su individualidad como puro
deber y puro saber, la consciencia que, en el extremo de su decisión existencial, junta
«el en sí y el sí mismo, el puro deber en lamo que fin puro y la efectividad en g tanto
que una naturaleza y una sensibilidad opuestas al fin puro. Al regresar a sí misma de
este modo, la citada consciencia es espíritu moral concreto que ya no hace de la
consciencia del puro deber una norma vacía que se opondría a la consciencia efectiva.
Pero el puro deber y la naturaleza a él opuesta son momentos suprimidos. Este espíritu
es, en una unidad inmediata, esencia moral en trance de actualizarse, y la acción es
inmediatamente figura moral concreta». 1035
El espíritu concreto que ahora toma Hegel en considerador es, pues, la
individualidad espiritual que actúa. No resulta imposible, ciertamente, que esté
pensando en los grandes hombres de acción sobre los cuales la historia humana nos da
tantos ejemplos. Si se quiere entender el capítulo que intentamos comentar, nos parece
necesario evocar, además de las figuras románticas mencionadas anteriormente, una
figura particular que no podía dejar de atraer su atención, la de Napoleón. Napoleón
aparece como el hombre de acción que ha revelado al hombre sus posibilidades
creadoras. El espíritu libre es el espíritu creador que no se turba con lo universal
abstracto oponiéndolo a la efectividad, sino que actúa y posee la esencia en la certeza
que en él mismo encuentra de la validez de su acto. Lo que aquí se describe es el
momento de la decisión creadora, y lo universal es absorbido en el desarrollo de esta
acción en vez de transcenderla. En otras palabras: lo universal, en lugar de ser, como en
el moralismo kantiano, un en sí abstracto, una transcendencia inaccesible, se ha
convertido en un momento de la acción humana, en un ser para otro. Como tal no ha
desaparecido, sino que más bien ha adquirido un significado concreto, el significado
del reconocimiento de la acción por otras individualidades. Es justamente este
reconocimiento —como en la dialéctica de las autoconsciencias— 1036 lo que amplía la
noción de la individualidad humana hasta el universal concreto y pone el sí mismo a
través de la mediación de los otros sí mismos como un nosotros. Para ser auténtica, la
acción de la individualidad humana debe ser reconocida; comporta esta exigencia y
debe poder traducirse en el elemento de la autoconsciencia universal. «El elemento que
confiere la subsistencia (debería decirse: que constituye la consistencia de la acción) es
la autoconsciencia universal.» 1037
Nos parece que a la pregunta que hacíamos anteriormente —«¿Cuál es este
sujeto en el que se ha reflejado el espíritu sustancial?»— sólo puede responderse así:
este sujeto es la Humanidad considerada en su historia, puesto que únicamente esta
1035 Phénoménologie, II, p. 171 (Fenomenología, p. 370).
1036 Cf. la dialéctica del «reconocimiento» en el desarrollo de la autoconsciencia la del «juego de las
individualidades», a propósito del reino animal espiritual. Lo universal, al devenir para otro, pasa de la
transcendencia kantiana a la inmanencia. Va a existir en el devenir de la historia humana.
1037 Phénoménologie, II, p. 184. El paréntesis es nuestro.