Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

esta casa y que, sin embargo, permanece simple e indiferente ante lo que todavía está en
juego, la casa, el árbol, etc.» 205
Todavía es posible otra refutación de este saber inmediato, sin tener que recurrir a la
pluralidad de los yo; basta con comparar mi saber en dos momentos distintos: ahora es
de día porque lo veo, pero es de noche por la misma razón. El yo persiste en esta
diferencia y sigue siendo igual a sí mismo. La verdad de mi suposición, como
suposición mía, es por tanto el yo como yo universal; pero resulta sintomático que
Hegel haya elegido la refutación que supone la pluralidad de los yo. Tal refutación
conduce, efectivamente, a ese yo común que es uno de los presupuestos esenciales de su
filosofía: «Este yo que es un nosotros, este nosotros que es un yo.» 206 Justificadamente,
Andler cita a este respecto un texto de la lógica: «Una de las consideraciones más
profundas y más justas de la crítica de la razón pura es la de que la unidad, que
constituye la esencia del concepto, debe reconocerse como la unidad sintética primitiva
de la percepción, como la unidad del yo pienso o de la autoconsciencia. Es necesario,
por tanto, reconocer en nosotros mismos dos yoes que no son separables. El yo sensible,
que soy una certeza sensible particular está así situado en el yo universal que le pone,
pero sin los yo singulares no habría yo universal.» 207
La argumentación, que en lo referente al objeto nos hacía pasar al ser en general, al
espacio y al tiempo, nos obliga a pasar ahora, en el punto de vista del sujeto, al yo
universal. «Es cierto que supongo un yo singular, pero del mismo modo que no
podemos decir lo que suponemos en ti ahora y en el aquí, tampoco podemos hacerlo
para con el yo... Igualmente cuando digo este yo singular, digo en general todos estos yo
y cada uno de ellos es justamente lo que digo, este yo singular.» 208 Tampoco en este
último punto alcanzamos una singularidad positiva. Nos figuramos ser el único y hallar
en nosotros mismos, sin ninguna comparación con los otros, sin ninguna mediación, un
yo inmediato; pero cada yo mantiene otro tanto. Su singularidad se convierte en
universalidad. Se trata del mismo tránsito de lo singular a lo universal que se efectuaba
en el espacio y en el tiempo. Cada yo es solo, es el único, pero todos ellos dicen lo
mismo. En apariencia la dialéctica del yo no nos lleva más lejos que la dialéctica que
tenía lugar con el objeto; sin embargo, hay un progreso. Entre el yo individual y el yo
universal hay un vínculo más profundo que en el caso de objeto espacio-temporal. Lo
universal se halla menos yuxtapuesto a lo singular; su penetración es más íntima. Y es
precisamente esa penetración lo que constituye la verdad concreta hacia la cual
tendemos.
Purpus, en su comentario, ha señalado claramente la importancia de la dialéctica de
los yo desde el primer capítulo de la Fenomenología: «Esencia y experiencia del
idealismo subjetivo —escribe— son señaladas aquí de una manera incomparable.» 209
Este idealismo que, en sus consecuencias, debería determinar el yo que se opone a él
como sola apariencia, fracasa ante la rudeza de otro yo que pretende tener el mismo
derecho y atribuirse ti mismo valor a sus determinaciones. Los dos yo quedan claramente
transcendidos, uno en la idealidad del otro, y se encuentran así en la relación de
identidad, de atracción, pero ambos se hallan también en esa relación como distintos el
uno del otro (repulsión). Ahora el yo se ve a sí mismo y se limita en el otro y esta
limitación del yo por sí mismo implica un progreso realmente esencial; hay aquí una
relación dinámica, una mediación ya viva entre lo universal y lo singular, una
205 Phénoménologie, I. p. 85 (Fenomenología, p. 66).
206 Phénoménologie, I, p. 154.
207 ANDLER, artículo citado, p. 324.
208 Phénoménologie, I. p. 86 (Fenomenología, p. 661).
209 Purpus, Zur Dielektik des Bewusstseins nach Hegel, p. 45.