Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

La razón teórica. La filosofía de la Naturaleza. Los nombres de Bacon, Galileo y
Descartes se hallan estrechamente ligados al origen de una verdadera ciencia de la
Naturaleza. Esta ciencia sólo reproduce aparentemente el movimiento de la percepción
y del entendimiento. En los capítulos anteriores, Hegel se proponía eliminar
definitivamente la cosa en sí o el mundo suprasensible en cuanto que perteneciente al
más allá del fenómeno. En cambio, en el capítulo sobre la razón observante que aborda
la descripción de las cosas, la clasificación de las especies, las leyes de la Naturaleza,
un sistema de la Naturaleza que tiene mucho más que ver con Schelling que con
Newton, investiga en qué medida puede la Naturaleza ofrecer a la razón un reflejo de sí
misma.
Los textos que vamos a estudiar ahora tienen una considerable importancia para la
compresión del sistema hegeliano. Expresan un momento esencial en el desarrollo de la
consciencia y del saber; de hecho, es la razón la que se busca a sí misma en la
Naturaleza, pero se busca como realidad inmediata y, justamente por ello, al final de
sus pasos se encontrará a sí misma en el sistema de la Naturaleza. Ahora bien, se
encontrará como una cosa, como un ser y no como un acto; se encontrará como se encuentra
su propio pasado y no como el proceso en el cual se hace a sí misma lo que es.
Está claro que así la Naturaleza será una cierta expresión del yo, y eso era justamente
lo que Schelling había intentado establecer contra Fichte, quien reducía la Naturaleza
exclusivamente a la oposición necesaria para que el yo pudiera ponerse a sí mismo;
pero ni siquiera será la expresión auténtica de este yo. Habrá que superar lo absoluto
como Naturaleza para poner lo absoluto como espíritu (sobre este último punto Hegel
evolucionó desde su llegada a Jena, donde había adoptado la filosofía de su
condiscípulo Schelling). «El espíritu es más elevado que la Naturaleza» porque se
refleja en él mismo y, de esta manera, es sujeto, mientras que la Naturaleza sólo es el
espíritu extraviado fuera de sí mismo, el yo absorbido en su intuición y perdido en el
ser. Aquí tenemos la segunda razón de nuestro interés por estos textos de Hegel. Textos
que nos permitirán precisar su posición y, quizás, percibir su evolución en lo que
respecta a su filosofía de la Naturaleza.
La actitud de la consciencia —la observación— es aquí característica. Observar es
inmovilizar el concepto en el ser y, en consecuencia, buscar .1 concepto solamente
como ser, el yo como realidad inmediata. «La razón, tal como surge inmediatamente,
como la certeza de la consciencia de ser toda realidad, toma su realidad propiamente en
el sentido de la inmediatez del ser y, paralelamente, toma la unidad del yo con esta
esencia objetiva en el sentido de una unidad inmediata, una unidad en la cual la razón
aún no ha separado y vuelto a unir los momentos del ser y del yo, o en el sentido de
una unidad que la razón no conoce todavía.» 476 Por el contrario, la verdadera unidad
será una unidad dialéctica. El yo no está inmediatamente en la Naturaleza, se ha
alienado en ella, se ha perdido en ella para poder volver a encontrarse, pero es
justamente ese movimiento de separación y unificación lo que constituye la vida
misma de lo absoluto, y la razón debe conocerse primero en ella misma, como razón
dialéctica, para poder pensar luego esta separación y esta reunificación. Así, pues, el
resultado de la observación de la Naturaleza y del yo mismo en la Naturaleza ha de ser
paradójico, pero en cualquier caso expresará la propia actitud que la razón adopta como
razón observante. «La consciencia observa, es decir, la razón quiere encontrarse y
poseerse como objeto en el elemento del ser, como modo efectivamente real, que tiene
una presencia sensible. La consciencia de esta observación opina y dice, desde luego,
que no quiere experimentarse, a sí misma, sino que pretende experimentar la esencia de
las cosas como cosas. Si esta consciencia mantiene dicha opinión y lo dice, eso es
476 Phénaménologie, I, p. 205 (Fenomenología, p. 149).