Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

hasta el saber de sí del espíritu; así se afirma, una vez más, la tesis fundamental de la
Fenomenología: «Lo Absoluto es sujeto.» Pero dicha tesis sólo podía cobrar todo su
sentido si Hegel, superando la autoconsciencia singular capaz únicamente de fundar la
historia por la historicidad de su ser, alcanzaba la realidad de la autoconsciencia
universal. Desde luego, la razón era la autoconsciencia universal, pero solamente en
potencia, no en acto. En acto, dicha razón se convierte en un mundo, el mundo del
espíritu o de la historia humana. Pero en la historia este espíritu debe saberse a sí
mismo, progresar desde la verdad hasta la certeza.
El espíritu es un «nosotros». Hay que partir del «Cogitamus» y no del «Cogito»; el
espíritu es historia, sólo pasa a ser lo que es en un desarrollo histórico, porque cada uno
de sus momentos, al hacerse esencia, debe realizarse corno un mundo original, o porque
su ser no es distinto de la operación por medio de la cual se pone. 662 Finalmente, el
espíritu es saber de sí mismo en su historia, retorno a sí mismo a través y por medio de
esta historia, de manera que ya no subsiste nada extraño en él y para él, se sabe como es
y es como se sabe: el ser del espíritu es su operador propia. Tales son las tres tesis
fundamentales del idealismo hegeliano. Más adelante nos ocuparemos de la tercera, que
es justamente la que plantea más dificultades, puesto que lleva a la Fenomenología por
el camino de una Ontología y conduce a la superación de toda superación y a la más
perfecta igualdad en la inquietud perpetua y la inestabilidad de la historia. Aquí solamente
tomaremos en consideración las dos primeras tesis.
El problema de la pluralidad de las autoconsciencias ha sido siempre la piedra de
toque de las filosofías. En opinión del rea lista, en principio yo no conozco al otro más
que por su cuerpo o su ser-para-otro, que es lo único dado en mi experiencia sensible.
Para un idealista como Kant, el problema de la consciencia del otro no parece que deba
plantearse en la Crítica de la razón pura. Crítica que se preocupa de las condiciones
universales de toda experiencia y en la cual se intentan establecer las leyes generales de
la subjetividad, que son, al mismo tiempo, las leyes de todo lo que puede presentarse
como objeto para mí. Pero, ¿cómo es posible que un objeto de mi experiencia sea
además un sujeto? Sin duda el «yo pienso» es la culminación de la arquitectura kantiana,
pero ese «Cogito» es un cogito en general, la esencia común de las consciencias
singulares y la cuestión de la intersubjetividad transcendental no se plantea realmente.
Ello no obstante, el otro también se presenta en mi experiencia y como un objeto
particular; es un objeto-sujeto cuyas condiciones de posibilidad no estudió Kant. En
cambio, actualmente conocemos la importancia que Husserl ha concedido al problema
de la pluralidad de las autoconsciencias. Husserl ha querido mostrar que el mundo —
como mundo objetivo para mí— apunta a subjetividades ajenas. Sólo el carácter
complementario de los puntos de vista sobre el mundo haría posible la noción de
objetividad del mundo. 663 Esta intersubjetividad ha sido considerada igualmente en
nuestra época como un «Fenómeno» original de nuestra experiencia y Heidegger lo ha
descrito con el nombre de Mitsein. El ser-con sería constitutivo de la realidad humana y
le pertenecería con el mismo derecho que su ser-en-el-mundo. 664
Evocamos aquí estos trabajos contemporáneos únicamente para señalar mejor la
importancia de la relación de los seres para sí en la Fenomenología hegeliana. Hegel
quiere encontrar el yo en general de Kant a partir de la autoconsciencia singular. El «yo
662 Phénoménologie, I. p. 293: «Cada momento, en cuanto que es momento de la esencia, debe llegar él
mismo a presentarse como esencia.» Hay aquí la indicación de un método propio de Hegel: cada
momento particular del espíritu —la riqueza, el poder del Estado, la familia, etc.— debe presentarse como
la esencia, y es en el transcurso de esa presentación (que a veces se encarna en una época histórica)
cuando queda superado.
663 HUSSERL, Meditaciones cartesianas, V Meditación.
664 HEIDEGGER. Sein und Zeit (Max Niemeyer, 1941), pp. 117 y ss.