Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

una. De todas formas, es imposible quedarse aquí, pues, ¿cómo íbamos a distinguir entonces
una cosa de otra? Si la cosa es una, ello se debe a que es discernible de cualquier
otra y precisamente no es discernible por el hecho de que es una en sí, sino porque
tiene propiedades H particulares que la determinan de una manera completa. Esta
completa determinación de la cosa es lo que Leibniz pensaba con el principio de los
indiscernibles y, por lo demás, en la filosofía kantiana ora la materia aparecía como lo
que determina la forma, ora la forma como lo que determina la materia, siendo el ideal
precisamente la determinación complexa del objeto que, según Maimón, no es más que
una idea de la razón.
En el segundo caso, al cual nos envía el primero, debemos cargar nosotros con
la unidad de la cosa y atribuirla necesariamente a la diversidad. En efecto, si la cosa
está determinada es que está determinada en ella misma y esta completa determinación
no es posible sin una diversidad intrínseca. La cosa no puede tener una sola propiedad,
pues entonces no sería diferente. En su polémica con Locke, Leibniz vio mejor que
aquél que la relación no era extrínseca, sino intrínseca, que la cosa única tenía la
diversidad en su seno al ser discernible en sí de cualquier otra. «Pero la verdad es que
todo cuerpo es alterable e incluso siempre alterado actualmente de manera que él
mismo difiere dé cualquier otro.» 244 Sólo si la diversidad está en la cosa, tiene en ella la
forma de una multiplicidad indiferente, y somos nosotros quienes introducimos la
unidad, hipótesis inversa a la precedente, como se ve. La «cosa en sí» es blanca, cúbica,
sápida, etc., pero su unidad es únicamente obra nuestra. Lo que une las propiedades es
un acto del espíritu uniforme en todas las percepciones. «El acto de indicar en un uno
esta multiplicidad de términos es obra nuestra y debemos evitar dejar coincidir esos términos
en la cosa misma.» 245 Por eso decimos, la cosa es blanca en tanto que no es
cúbica, no es sápida en tanto que es blanca. Por medio del en tanto que le evitamos la
contradicción y nos reservamos el acto de poner en un uno esas propiedades o, mejor
aún, esas materias libres. «De esta manera la cosa es elevada al verdadero también y en
vez de ser un uno, es una colección de materias, pasa a ser solamente el sustrato que las
reúne,»
Reflexionando sobre esta doble experiencia es decir, sobre nuestra primera
reflexión en la aprehensión de la cosa, descubrimos que nosotros hacemos
alternativamente tanto de la cosa como de nosotros mismos ora el puro uno, sin
multiplicidad, ora el también resuelto en materias independientes unas de otras. De
aquí la consecuencia de que la primera reflexión se convierte en objeto de nuestra
según ia reflexión y se nos aparece como inherente a la cosa misma; es la cosa que se
refleja en sí y es para sí misma diferente de lo que es para otro (precisamente para
nuestra consciencia). Ora es una, cuando se muestra como múltiple, ora es múltiple,
cuando se muestra como una: incluye en sí una verdad opuesta a ella, es una
contradicción que consiste en ser a la vez para sí y para otro. Esta nueva oposición en el
campo de la forma (ser-para-sí, ser-para-otro) sustituye a la oposición en el campo del
contenido (ser uno, ser múltiple). Pero ¿no se la puede evitar y mantener todavía la
verdad limpia de toda contradicción salvando la coherencia de la cosa? Hemos dicho
que la cosa es para sí y para otro —dos seres distintos— y que es para sí algo distinto
de lo que es para otro. Esto es: la cosa deviene pensable como una multitud de cosas o
de mónadas que excluyen de ellas la contradicción refiriéndola a su mutua relación. De
esta manera el monismo se convierte en un pluralismo y en la dialéctica hegeliana
expuesta de una forma demasiado condensada y oscura en el capítulo de la percepción
podemos presentir un proceso que estará representado en todos los estadios de la
244 LEIBNIZ, Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, Lib. II, capítulo XXVII.
245 Phénoménologie, I, p. 101 (Fenomnología, p. 77).