Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

la vida con la infinitud del yo, descubre, por tanto, la nulidad, pero al mismo tiempo él
mismo se conoce como una consciencia contingente, inmersa en los meandros de la
consciencia y que no llega a liberarse de ella. Justamente por ello la consciencia
escéptica es en sí la consciencia de una contradicción, pero todavía no lo es para sí. En
cambio, la consciencia desgraciada descubre esta contradicción, se ve a sí misma como
una consciencia duplicada; por un lado se «leva por encima de la contingencia de la
vida y capta la certeza de sí misma inmutable y auténtica; por otro lado, se rebaja hasta
el ser determinado y se ve a sí misma como una consciencia inmersa en el ser ahí; una
consciencia mutable y sin esencia, «es para sí misma la consciencia de su propia
contradicción». 403
Aquí se han identificado la consciencia de la vida, que descubre que la vida tal
como se ofrece a ella no es la verdadera vida, no es más que una contingencia, y la
consciencia de la contradicción, es decir, del yo escindido en él mismo. La desgracia
de la consciencia es la contradicción, alma de la dialéctica, y la contradicción es
propiamente la desgracia de la consciencia. Se ve, pues, cómo el pantragismo
hegeliano, tan característico de los trabajos de juventud, se identifica con el
panlogismo del filósofo. Para caracterizar la autoconsciencia hay que profundizar sobre
la íntima escisión del yo. Ser una autoconsciencia sólo viva representa poder elevarse a
la independencia, oponerse a la esclavitud, y esta independencia en el terreno de la
vida se transforma en libertad con respecto a la vida. Las situaciones concretas, las del
amo o las del esclavo, son propiamente inesenciales a juicio de la autoconsciencia libre
del estoico. Epíteto es tan libre como Marco Aurelio. En este momento el problema del
amo y del esclavo se ha interiorizado, se sitúa en el seno de la autoconsciencia misma.
Ser una autoconsciencia quiere decir poderse liberar de todas las situaciones
determinadas que se presentan, alcanzar el yo como esencia con respecto al cual el
transcurso de la vida no es más que apariencia. Pero el yo puro, el yo libre que
pretende actualizar el sabio estoico, halla en realidad su verdad en la dialéctica del
escéptico, en la inquietud y en la inestabilidad de una consciencia que jamás conoce el
reposo y que continuamente supera las situaciones o las experiencias que se le ofrecen
A partir de aquí, el yo queda roto: «Esta nueva figura es tal que representa para sí la
consciencia duplicada que ella tiene de sí misma: por una parte, consciencia que se
libera, inmutable, igual a sí misma y, por otra parte, consciencia que se enzarza en su
propia confusión y se invierte absolutamente.» 404 Este desgarramiento es tal que una de
las consciencias no puede ponerse sin la otra, como nos lo revela ya la oscilación
inquieta de la consciencia escéptica. La reflexión nos separa de la vida, pero al mismo
tiempo opone la esencia a lo inesencial, considera la vida como algo que no tiene
esencia y opone a ella la esencia, lo infinito; a la inversa, este infinito separado que
transciende el ser ahí sólo es en la singularidad de la autoconsciencia. Así, pues, él
mismo se halla vinculado a la contingencia, de la vida y justamente por ello la misma
consciencia de lo inmutable resulta afectada por la consciencia de la vida. ¿Cómo
superar la separación que, en el interior de la consciencia, representan el amo y el
esclavo? «Por eso, el desdoblamiento que en un principio atribuía los papeles
respectivos a dos entes singulares, el amo y el esclavo, vuelve a situarse en uno solo; el
desdoblamiento de la autoconsciencia en sí misma, desdoblamiento que es esencial al
concepto de espíritu, se hace presente de este modo, pero no es todavía la unidad de
esta dualidad, y la consciencia desgraciada es la autoconsciencia como esencia
duplicada y solamente enzarzada en la contradicción.» 405
403 Phénoménologie, I, p. 176 (Fenomenología, p. 127).
404 Phénoménologie, I, p. 176 (Fenomenología, p. 127).
405 Phénoménologie, I, p. 176 (Fenomenología, pp. 127-128).