Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

prueba por sí mismo su propia inconsistencia con respecto a este ser que es su verdad y
su esencia. Al considerar la experiencia de tal inconsistencia veremos cómo la certeza
sensible descubre por sí misma que ese ser, que es su verdad esencial, no es tal más que
gracias a la negación. En vez de ser el ser inmediato, es la abstracción, lo universal,
como la negación de todo «esto» particular, primera manifestación negativa de lo
Universal en la consciencia.
La cuestión esencial es la siguiente: ¿qué es lo que queda en la certeza sensible? «Si
tomamos el esto en el doble aspecto de su ser como ahora y como aquí, entonces la
dialéctica que hay en él cobrará una forma tan inteligible como el esto mismo.» 192 En
efecto, la certeza sensible no tiene derecho a elevarse por encima de estas nociones —el
esto, el aquí y el ahora. Al decir «ahora es de día o esto es un árbol» introduce en su
saber determinaciones cualitativas que se oponen a la inmediatez que la certeza sensible
requiere para su objeto. «Las nociones de noche, día, árbol, casa son términos genéricos
que no podemos utilizar todavía y que pertenecen a una consciencia mucho más evolucionada.
Son términos que suponen una clasificación por géneros y especies que no
puede hallarse presente en el más informe de todos los conocimientos, la certeza
sensible inmediata.» 193 En efecto, dicha clasificación requiere una comparación, una
elevación de la consciencia por encima de lo que le es dado inmediatamente: introduce,
por tanto, con la particularidad específica, la mediación en el objeto. Pero es
precisamente esta mediación lo que la consciencia sensible debe rechazar, so pena de
ver cómo desaparece lo que constituye su esencia.
Si ahora Hegel utiliza nociones como el día, la noche, el árbol y la casa es porque
resulta imposible no emplearlas en el juicio que de una u otra manera debe poder
enunciarse. Sin embargo, la certeza sensible no las toma como lo que son,
determinaciones particulares que suponen todo un sistema de mediaciones en el saber
sino que las toma como la pura esencia de la inefable cualidad del esto. Así, pues, si
hacemos la pregunta, ¿qué es el ahora?, v se nos responde: «el ahora es la noche», eso
no significa en absoluto una comprensión de lo que designa el término genérico noche,
sino que se trata simplemente de una calificación de este ahora que, de jure, no puede
ser dicho, sino únicamente Supuesto en su singularidad. Tal es lo que pone de
manifiesto la continuación de esta dialéctica. En efecto, el ahora debe conservar su ser si
no quiere perder su carácter de verdad y de inmediatez; sin duda es, pero ¿qué es lo que
es si cuando, por ejemplo, vuelvo a ver esta verdad escrita al mediodía 194 debo enunciar
este nuevo juicio: ahora es mediodía? Así, pues, el ahora es diferente de sí mismo. ¿Qué
es lo que se conserva cuando la consciencia prueba la inconsistencia del ahora? ¿Qué es
lo que queda del ser cuando el saber cambia? Esta perpetua alteración del ahora es lo
que Jenófanes y más tarde los escépticos griegos llamaron apariencia, lo que no es. Él
ahora no se muestra, por tanto, como un ente; cambia sin cesar o, mejor aún, es siempre
otro. Sin embargo, se dice todavía ahora. Pues bien, el ahora que se conserva y cuya
permanencia es la verdad de esta consciencia no es un término inmediato, lo que
pretendía ser, sino algo mediatizado. Ello se debe a que la noche y el día pasan por él
sin alterarlo en nada, es su negación (lo que para Hegel caracteriza la abstracción
misma, toda abstracción es negación). No es ni la noche ni el día y, sin embargo, puede
muy bien ser noche o día. «No se ve afectado en nada por su ser-otro.» Tal es
precisamente la primera definición de lo universal. «A esta entidad simple, que es por
medio de la negación, que no es esto ni aquello y para la cual es también indiferente ser
192
Phénoménologie, I, p. 83 (Fenomenología, p. 64).
193
ANDLER, artículo citado en «Revue de Métaphysique et de Morale», julio-septiembre de 1931, p.
322.
194
Phénoménologie, I, p. 63 (Fenomenología. p. 84).