Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

En el prólogo a la Fenomenología Hegel intentará hacer comprender esta base de todo
su sistema filosófico y oponer su concepción de lo verdadero que incluye en sí la
mediación a todo sistema que plantee la verdad, lo verdadero como un inmediato, como
un ser, como una sustancia que estuviera más allá de la mediación. Para Hegel, la
mediación no es algo extraño a lo verdadero, sino que forma parte de éste, o, dicho con
otras palabras, lo verdadero es sujeto y no sustancia. Lo verdadero no es lo inmediato en
cuanto tal, lo que es y sigue siendo igual a sí mismo; «es el autodevenir, el círculo que
presupone y tiene en el comienzo su propio fin como objetivo, y que se hace
efectivamente real sólo por medio de su actualización desarrollada y su fin». 169
No era algo superfluo recordar esos textos antes de abordar el estudio del punto
de partida de todo el desarrollo fenómenológico —la consciencia sensible o el saber
inmediato, es decir, el saber de lo inmediato. En efecto, en este texto Hegel nos muestra
cómo la consciencia parte de una igualdad que después será su fin, el objetivo que se
esforzará por alcanzar o recuperar reflexivamente. Dicha igualdad es la de la certeza —
subjetiva— y de la verdad —objetiva. Todo el desarrollo fenomenológico por completo
se debe a este origen y tiende a reconstruirle, puesto que «en el comienzo tiene su
propio fin como objetivo». En este sentido habrá que comparar el saber absoluto,
capítulo final de la Fenomenología, con la certeza sensible, capítulo inicial. Pero
mientras que en la certeza sensible lo inmediato es, en el capítulo final se ha convertido
en lo que es, se ha actualizado gracias a una mediación interna. En el capítulo inicial,
verdad y certeza son inmediatamente iguales; en el capítulo final, la certeza, es decir, ía
subjetividad, se ha puesto a sí misma en el ser como verdad, y la verdad, es decir, la
objetividad, se ha mostrado como certeza, como autoconsciencia. La identidad no es ya
inmediata sino que pasa a serlo a través de todo el desarrollo anterior. Entonces la
consciencia pone lo verdadero como sujeto, la propia consciencia es lo verdadero. Hegel
lo expresa de otra manera diciendo que lo absoluto es el espíritu que se sabe a sí mismo
como espíritu. 170
Por consiguiente, podemos considerar la certeza sensible de que parte la
consciencia como su mayor verdad y como su mayor error a la vez. Dicha consciencia
cree poseer el conocimiento más rico, el más verdadero y el más determinado, pero
precisamente allí donde se imagina ser el más rico este conocimiento es el más pobre, y
el más falso precisamente cuando se imagina ser el más verdadero, y, sobre todo, el más
indeterminado precisamente cuando se imagina que es el más determinado. Ello no
obstante, esta riqueza, esta verdad, esta completa determinación no es pura ilusión; son
únicamente aspectos, son solamente una «doxa». La prueba de este enfoque revelará la
inversión dialéctica, pero el movimiento del enfoque subsistirá y, a través del calvario
de la mediación, la consciencia volverá a encontrar como su propia y cierta verdad la
identidad de la que había partido. Al término de la Fenomenología, a propósito de la
encarnación de Dios en el cristianismo, Hegel escribirá: «Lo que denominé consciencia
sensible es justamente esta pura abstracción, este pensamiento para el que el ser, lo
inmediato, es. Así, pues, lo ínfimo es al mismo tiempo lo supremo; lo revelado que
emerge enteramente a la superficie es justamente por ello lo más profundo.» 171
169 Phénoménologie, I, p. 18 (Fenomenología, p, 16).
170 Fue el cristianismo quien reveló la subjetividad de lo absoluto o de lo verdadero y todo el esfuerza
posterior de la filosofía ha ido dirigido en el sentido de comprender que «lo absoluto era sujeto». En el
Prólogo a la Fenomenología, Hegel escribe: «Que la sustancia sea esencialmente sujeto es algo que queda
expresado en la representación que anuncia lo absoluto como espíritu, el .concepto más elevado
perteneciente a los tiempos modernos y a su religión.» Descartes dice que Dios es «causa de sí», y
Boehme, de una manera todavía ingenua y bárbara, entrevé esta subjetividad y esta vida de Dios que es
Mysterium magnum revelans seipsum.
171 Phénoménologie, II, pp. 267-265 (Fenomenología, p. 440).