Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

la ley para el sí mismo, no el sí mismo para la ley.» 1062 Aquí hay una transición
dialéctica bastante oscura pero muy importante para el desarrollo de este estudio de
Hegel. Lo universal deja de ser la transcendencia como en la concepción moral del
mundo; es el fundamento de la buena consciencia como la igualdad consigo misma de
la convicción. La convicción es el en sí; el contenido de la convicción es el para sí, la
diferencia de la pura esencia. Justamente sobre el fondo de la convicción emerge la
figura del contenido de la acción; y para la consciencia este fundamento deviene un ser
para otro, es decir, exactamente un momento. La ley es para el sí mismo. Sin embargo,
este momento sigue siendo esencial. Mejor dicho: mientras que en su transcendencia el
universal kantiano seguía siendo puro pero inefectivo, ahora se convierte en un ser real;
como momento es un objeto para la consciencia concreta. «Y ahora el deber es en él
mismo algo inmediatamente efectivo y no ya la pura consciencia solamente
abstracta.» 1063 La universalidad es la convicción en tanto que esta convicción presupone
la relación de las autoconsciencias. Cuando estoy convencido presupongo que mi
convicción debe valer para los otros lo mismo que para mí, busco o exijo el
reconocimiento de mi convicción. Lo que está por abordar es justamente este
reconocimiento, que expresa de una forma inmediatamente concreta la universalidad
antes inefectiva. «La buena consciencia no ha abandonado el puro deber o el en sí
abstracto, sino que el puro deber es el momento esencial que consiste en comportarse
con los otros como universalidad. Es el elemento común de las autoconscieneias, y este
elemento es la sustancia en la cual la operación tiene subsistencia y efectividad, el
momento del ser reconocida por los otros.» 1064
La distinción entre los términos Gewissen y Bewusstsein, difícil de expresar en
francés, permite a Hegel realizar la transición dialéctica que hemos intentado explicitar.
Para la Gewissen, lo convicción y el contenido de la convicción no son separables, sino
que están vinculados existencialmente; pero para la Bewusstsein la oposición reaparece
necesariamente y el deber se convierte en el ser —en el sentido de ser espiritual, del
médium del reconocimiento. Puede discutirse el valor de la argumentación lógica o,
mejor dicho, dialéctica, por medio de la cual pasa Hegel del en sí abstracto, del deber en
el sentido kantiano, a esta sustancia concreta del reconocimiento mutuo de las
autoconscieneias, pero su significación e importancia es algo que se ve claro inmediatamente.
Lo universal abstracto se hace universal concreto, el deber más allá del sí
mismo que actúa se convierte en la autoconsciencia universal como comunidad
humana. El hecho de que Hegel dé a este elemento el nombre de ser no debe inducirnos
a error. El ser de que se trata no es ni el ser abstracto de que hablaba la Fenomenología
al nivel de la certeza sensible, ni el ser en el sentido de un ser de la naturaleza. Ahora
este ser es médium espiritual, la comunidad de las autoconsciencias humanas vinculadas
unas a otras; sólo este ser espiritual puede dar una validez y una consistencia a mi
acción. No cabe duda de que hay que decir con el solipsista: «Cada cual tiene su
verdad»; pero inmediatamente después es preciso añadir que cada cual sabe perfectamente
que no hay más que una verdad y que su verdad, para ser, ha de ser
reconocida. La lucha de las autoconsciencias por el reconocimiento, lucha sin la cual la
autoconsciencia no existiría, puesto que para ser necesita la mediación de las demás,
prefiguraba la exigencia del reconocimiento de la convicción que se presenta ahora a un
nivel más elevado y en una forma más concreta.
Cuando actúo, mi acción es la traducción en el médium de las autoconsciencias
de mi propia convicción. Esta acción sólo tiene sentido en ese médium, su ser es un ser
1062 Phénoménologie. II, p. 174 (Fenomenología, p. 372).
1063 Phénoménologie, II, p. 175 (Fenomenología, p. 373).
1064 Phénoménologie, II, p. 175 (Fenomenología, p. 373).