Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

forma concreta la desgracia de la autoconsciencia. La consciencia de la vida es una
separación de la vida misma, una reflexión opositora, de suerte que tomar consciencia
de la vida representa saber que la verdadera vida está ausente y hallarse como
rechazado junto a la nulidad. Este sentimiento de la desigualdad de sí mismo en sí, de
la imposibilidad de una coincidencia en la reflexión es, claro está, el fondo de la
subjetividad; y si, por ejemplo, la primera filosofía de Fichte, la única que podía
conocer Hegel, representa una filosofía de la subjetividad, de la autoconsciencia, no
hay que extrañarse de que conduzca a una consciencia desgraciada ni tampoco de que
el capítulo de la Fenomenología dedicado a la consciencia desgraciada evoque a veces
la primera filosofía de Fichte interpretada por Hegel.
Introducción histórica. Hegel había meditado sobre la desventura o la desgracia de
la consciencia desde sus primeros trabajos teológicos. Se podría decir incluso que su
preocupación esencial en los primeros trabajos había sido la descripción de la gracia de
la consciencia bajo sus formas más varias, a fin de poner de manifiesto la esencia de
dicha desgracia. Preocupado por realidades supraindividuales —el espíritu de un
pueblo o de una religión— había considerado al pueblo griego como el pueblo feliz de
la historia y al pueblo judío como el pueblo desgraciado. Había visto también en el
cristianismo una de las más importantes formas de la consciencia desgraciada. El
pueblo judío era el pueblo desgraciado de la historia porque representaba la primera
reflexión total de la consciencia fuera de la vida. Mientras que el pueblo griego
permanece en el seno de la vida y apunta hacia una unidad armoniosa entre el sí mismo
y la Naturaleza, trasladando la Naturaleza al pensamiento y el pensamiento a la
Naturaleza, el pueblo hebreo ha de oponerse continuamente a la Naturaleza y a la vida.
Justamente por ello, descubre una subjetividad más profunda que la de Grecia, prepara
a la vez la subjetividad cristiana y la reconciliación cuyo comentario será la filosofía
hegeliana. Los estudios del joven Hegel sobre Abraham son conocidos. Abraham ha
abandonado la tierra de sus padres, ha roto los vínculos de la vida, por lo que se ha
convertido «en un extranjero en la tierra». 397 Lo mismo ocurrirá con su descendencia,
de la que Abraham es, por así decirlo, el símbolo. Este pueblo llevará en sí mismo el
desgarramiento esencial; ya no podrá amar. Ahora bien, ¿qué significa amor? En
cuanto que precede a cualquier reflexión, el amor es la identidad primera. En el amor
del hombre por la Naturaleza que le rodea, por su familia, por su pueblo, hay una
inmanencia de lo infinito en lo finito; el todo, la unidad están inmediatamente
presentes en las partes. La separación todavía no es más que posible. Pero, con la
reflexión, el hombre se separa del médium viviente y se opone a él. A partir de
entonces la oposición puede ser tan profunda que lo infinito se convierte en el más allá
y lo finito en el más acá. El dios de Abraham, de Isaac y de Jacob es concebido en su
sublimidad como un más allá de toda realidad finita y dada. Pero, justamente por ello
también, toda realidad dada es reducida a su finitud y resulta incapaz de representar lo
infinito. El pueblo judío está condenado a caer una y otra vez en una idolatría que se
sabe como idolatría. La reflexión que Hegel estudia particularmente en el caso de
Abraham, conduce, por consiguiente a la separación de lo finito y lo infinito. La
consciencia de lo infinito se acompaña entonces de la consciencia de la finitud y toda
la existencia queda reducida a un ser ahí finito. 398 Ya no hay vínculo vivo entre lo finito
397 Estudios teológicos de juventud, Nohl, p. 37.
398 Justamente por eso, indica Hegel, al vincularse a lo finito, el judío lo conoce al mismo tiempo como
finito y el conocimiento hace de esta vinculación un pecado inevitable... En el cristianismo hay un
despegue más profundo de todos los bienes de este mundo; pero ese despegue conduce a un destino que
Hegel definió cada ver con más profundidad en sus trabajos de Berna y de Francfort. Por lo demás, el
cristianismo aparece justamente sobre el telón de fondo del judaísmo (Nolh, pp. 276 y ss.).