Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

negatividad exterior, en el deseo y en el trabajo. De esta manera, la autoconsciencia en
general se nos ha aparecido como negatividad del mundo para hallarse a sí misma.
Pero aquí esta negación va a tomar otro sentido; lo que la autoconsciencia va a buscar
con su operación en el mundo es una nueva realización de su unidad con lo inmutable;
el sentido de su trabajo es justamente llegar a esta comunión. La negación debe ir hasta
la negación de sí misma —la negación de la negación— en el ascetismo y la alienación
y, así, restaurar lo universal.
El alma piadosa (Gemüt) ha renunciado a buscar su esencia fuera de ella. «En sí o
para nosotros —dice Hegel— se ha encontrado a sí mismo, pues aunque para él, en su
sentimiento, la esencia se separe de él, dicho sentimiento es, sin embargo, sentimiento
de sí mismo; han sentido el objeto de su puro sentir y él mismo es ese objeto.» 436
Justamente por ello, esta consciencia va a buscarse a sí misma y, como sabemos, sólo
podrá objetivar su certeza de ella misma en su operación en el mundo, en el deseo, en
el trabajo y en el goce. El mundo está allí únicamente para proporcionar la ocasión de
que la consciencia se encuentre a sí misma y pueda ponerse para sí como es en sí. El
discípulo y el cruzado vuelven a entrar ahora en ellos mismos y encuentran en el
trabajo una santificación. Así, pues, ¿cuál es la significación del deseo, del trabajo, del
goce, para esta consciencia?
Hemos señalado ya que el ser mismo de la autoconsciencia, su devenir para sí, era
su operación (Tun). El mundo que era en .sí para la consciencia, en el estricto sentido
del término, es conservado para la autoconsciencia, pero como un momento evanescente.
La autoconsciencia es deseo y trabajo; niega el mundo que se presenta ante ella
y así se afirma ella misma en su independencia. ¿Ocurre lo mismo en el caso de la
consciencia desgraciada que se repliega sobre sí y ha sentido en ella misma su esencia?
El mundo en q o ejerce su trabajo y al que lleva su deseo, del que saca su goce, ¿es
siempre este más acá evanescente del qué ella triunfa? En realidad, la encarnación ha
cambiado el sentido del más acá cuyo conjunto se ha convertido en una figura (Gestalt)
de lo inmutable. «Esta realidad efectiva es figura de lo inmutable, pues lo inmutable ha
recibido en sí la singularidad y, como en tanto que inmutable es un universal, la
singularidad tiene en general la significación de la realidad efectiva en su
integridad.» 437 La consciencia judía oponía el mundo a Dios y oponía el hombre, como
ser en el mundo, a lo cierno; ahora el propio mundo se ha convertido en una figura de
Dios, ya que Dios se presenta como autoconsciencia singular, se ha encarnado. El pan
y el vino ya no son nulidades en sí de las que se apodera la consciencia, sino que si por
medio de su propia operación el hombre los hace salir de la tierra y los consume es
porque «lo inmutable mismo abandona su propia configuración y la cede para su
goce». 438 El más acá evanescente ya no es sólo más acá evanescente, sino que, como la
consciencia desgraciada, es una realidad efectiva rota en dos fragmentos «que en un aspecto
sólo es en sí nada, pero en el otro es un mundo consagrado». 439 Más tarde, en sus
lecciones de estética, dirá Hegel que la encarnación trastoca toda la realidad sensible
que se profundiza y se refleja en sí misma para la consciencia. La existencia sensible se
ha convertido en un símbolo y si se entrega a la consciencia es porque lo inmutable
mismo se la regala al hombre. De esta manera, en su operación, la consciencia no llega
al sentimiento de su dominio absoluto sobre el más acá; su deseo, su trabajo, su goce
436 Phénoménologie, I, p. 184 (Fenomenología, p. 133).
437 Phénoménologie, I, p. 186. (Fenomenología, p. 134). Ya se ve que progresivamente la autoconsciencia
topa con la consciencia; el mundo que negaba deviene una figura de lo inmutable. Finalmente,
poniéndose a si misma como alienada en este mundo, la consciencia reinstaurará completamente la
posición del ser.
438 Phénoménologie, I, p. 186 (Fenomenología, p. 134).
439 Phénoménologie, I, p. 185 (Fenomenología, p. 134).