Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

singular se eleva a este objeto en la universalidad del saber, de manera que, en este
saber de sí en el objeto, certeza y verdad se reconcilian al fin: «El cielo se ha
trasplantado a la tierra.»
Así, pues, esta dialéctica resuelve el gran dualismo del mundo moderno. De la misma
manera que la vida se dispersa en una multitud de seres vivientes y especies particulares
que poseen la efectividad, pero apuntan a un género que está más allá de ellos para
explicar su esencia, así también el mundo de la cultura era el mundo en que la
autoconsciencia efectiva se realizaba sin poder encontrar su verdad en ella misma. Sólo
conseguía tener consciencia de la vanidad de su objeto, el poder y la riqueza, a lo que
aspiraba sobre todas las cosas. De este modo descubría que su verdad estaba más allá de
su efectividad. La verdad que le ofrecía el mundo de la fe como un más allá carecía de
la certeza efectiva de la consciencia. El tercer mundo del espíritu, el que actualiza la
pura intelección, que nace del combate de la Aufklärung contra la fe, junta esta verdad
y esta certeza; hace perder al en sí todo contenido positivo y lo reduce a un momento
que desaparece; hace del mundo que se opone a la consciencia un mundo que se
disuelve en ella y además eleva esta autoconsciencia singular hasta la universalidad del
pensamiento. Desde entonces el objeto pensado deja de estar más allá del sí mismo y el
sí mismo deja de ser solamente sí mismo individual; el objeto se convierte en el propio
sí mismo realizado y el sí mismo se transforma en voluntad universal. La libertad
absoluta es el pensamiento como voluntad, el sí mismo idéntico al ser que él pone de
forma inmediata. Pero ¿acaso no es también esta inmediatez una abstracción? ¿Puede
descartarse toda alienación, toda mediación? Tal es el problema que plantea la
Revolución Francesa en cuanto retorno consciente, tras la cultura y la fe, al mundo
inmediato del espíritu, a la ciudad antigua de donde hemos partido.
V. La libertad absoluta y el Terror, o el segundo tipo del sí mismo espiritual
La libertad absoluta y el Terror. La verdad de los mundos precedentes es el principio
de la libertad del hombre. Esta libertad que sólo se conoce a sí misma, la libertad
absoluta, se realiza de forma inmediata en la Revolución Francesa. 962 A pesar de lo cual,
esta revolución de la que Hegel ríos dice en sus Lecciones sobre la filosofía de la
historia «que ha salido del pensamiento» no es el término final, sino que aparece
también como una dialéctica. La inmediata realización de la voluntad general conduce
únicamente al Terror, y la ciudad terrestre que pretende haber absorbido la ciudad de
Dios se manifiesta como un nuevo avatar del espíritu. Este «trueque inmediato» de la
voluntad singular por la voluntad universa' oscila entre la anarquía y la dictadura y no se
detiene en mundo alguno ni en ninguna organización estable. 963 La consciencia de sí del
espíritu no puede ser sin alienarse. Justamente por eso dicha consciencia de sí del
espíritu debe superar esta inmediatez que le es fatal y expresarse con una forma distinta
962 Sobre el tema de Hegel y la Revolución Francesa, uno de los puntos más contravertidos de la filosofía
política hegeliana. puede verse: J. Ritter, Hegel und die franzosische Revolution, Köln und Gründer.
1957: L Colletti, Il marxismo e Hegel, Bari, 1969: B. DE GIOVANNI, La rivoluttone fráncese e la società
civile in Hegel, en «Crítica marxista», 1971, n. 3; R RACINARO, Rivoluzione e società cívile in Hegel,
Nápoles. 1972. (N. del T.)
963 Aquí reside la crítica esencial de Hegel. Este segundo tipo de «sí mismo espiritual», el ciudadano
revolucionario, se diferencia del primero, la persona jurídica abstracta, en que en él lo universal (la
voluntad general) es su objeto o su proyecto inmediato. La mediación que caracterizaba la cultura pasa a
ser ahora el trueque abstracto del sí mismo singular por el sí mismo universal. El uno pasa al otro, o
también, el uno niega al otro (anarquía, dictadura) inmediatamente, de manera que, aun cuando «lo
universal es objeto y contenido del sí mismo, no tiene la forma de ser ahí libre del sí mismo. En este sí
mismo, por consiguiente, no arriba a plenitud alguna, no llega a ningún contenido, a ningún mundo»
(Phénoménologie, II, p. 170).