Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

Hume como en Kant. Detengámonos, sin embargo, en ese proceso del entendimiento
que Hegel llama explicación (Erklären), Podría creerse que sólo se trata de una fórmula
verbal (el opio hace dormir porque tiene una virtud dormitiva) y extrañarnos ante la
considerablemente larga descripción que Hegel le consagra. En realidad, el proceso de
la explicación es muy general; va de lo mismo a lo mismo; instituye diferencias sin que
ella se haga realmente para poder luego mostrar de forma rigurosa su identidad. Tal es
el movimiento formal del entendimiento que se expresa en la igualdad abstracta A = A,
en donde A se distingue de A para luego ser identificada a ella. Toda explicación es
entonces tautológica o formal. Pero ese procedimiento tiene mayor extensión que la
virtud dormitiva del opio. Muchas explicaciones que parecían fecundas se reducen en
el fondo a ese formalismo, a esta línea de la igualdad sin vida; Hegel cita ejemplos al
respecto en la Lógica de Jena, «La explicación no es nada más que la producción de
una tautología. El frío procede de la falta de calor, etcétera. Para el entendimiento no
hay en ello verdadero cambio cualitativo, no hay nada más un cambio de las partes de
lugar... El fruto del árbol se debe a la humedad, al oxígeno, al hidrógeno, etc., en
definitiva, a todo lo que él mismo es...» 285 Hegel reprocha, por tanto, al formalismo del
entendimiento negar en una fórmula abstracta de conservación la diferencia cualitativa.
Se puede señalar particularmente que no cree en la fecundidad de las ecuaciones
matemáticas. De la misma manera que criticaba la ley general de Newton sin tener en
cuenta su alcance matemático, así también en esta crítica de la explicación combate
implícitamente al menos— tina ciencia matemática del universo, que si no es
verbal en el sentido habitual del término, tampoco pasa de ser un lenguaje formal
incapaz de retener la diferencia cualitativa en la red de sus ecuaciones. Basta con referirse
al prólogo de la Fenomenología para encontrar dicha crítica de una manera
explícita. «Lo efectivamente real no es algo espacial como se considera en la
matemática... No son tales no realidades efectivas constituidas como las cosas
matemáticas lo que ocupa a la intuición sensible o a la filosofía... Además, en
virtud de este principio y de este elemento —y en ello consiste el formalismo de la
evidencia matemática— el saber sigue la línea de la igualdad pues lo que está muerto,
al no moverse por sí mismo, no conduce a la diferenciación de la esencia ni a la oposición
o desigualdad esencial y, por consiguiente, tampoco conduce al tránsito de lo
opuesto a lo opuesto, al movimiento cualitativo e inmanente, al automovimiento.» 286
Lo que Hegel busca es una ciencia que siga siendo ciencia sin renunciar por ello
a la diferencia cualitativa. Y la solución que cree poder dar a este problema —la
dialéctica— resulta de una manipulación de la diferencia cualitativa que impulsa dicha
diferencia hacia su resolución por medio de la oposición y de la contradicción. «La
oposición —escribía en Jena—, es en general lo cualitativo y, puesto que fuera de lo
absoluto no hay nada, la oposición es absoluta. Y es justamente por el solo hecho de ser
absoluta por lo que se suprime en sí misma.» 287 Al introducir la contradicción en el
pensamiento se evita tanto el formalismo de la explicación como el empirismo de las
diferencias indiferentes. Se introduce la infinitud en la determinación y se eleva así por
encima de la filosofía de la identidad de Schelling, que no llega a reconciliar la
285 HEGEL, Lógica de Jena (S. Werke. XVIII, p. 47).
286 Phénoménologie, I, p. 38. La Fenomenología contiene en el prólogo toda una crítica general del saber
matemático, reproducida en parte en la Gran Lógica a propósito de la categoría de cantidad. Hegel opone
al saber formal de las matemáticas, en el que la reflexión (o mediación) es exterior a la cosa misma (I, p.
37), el saber dialéctico que no contiene una mediación extraña, exterior, sino que es el movimiento de la
cosa misma al tiempo que el de nuestro pensamiento de la cosa. La Matemática, en particular, no puede
pensar el tiempo —«esta pura inquietud de la vida y este proceso de absoluta distinción» (I, p. 40
(Fenómenologia, p. 30).
287 HEGEL, S. Werke, ed. Lasson, XVIII, p. 13.