Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

dialéctica, puesto que la relación no es unidad abstracta ni diversidad —igualmente
abstracta— sino que es su síntesis concreta o, como decía Hegel en sus trabajos de
juventud hablando de la vida: «el vínculo del vínculo y del no vínculo», «la identidad
de la identidad y de la no identidad». 277 En lugar de pensar esta dialéctica que es la
única que da cuenta de la necesidad de la relación, Kant no respondió realmente a
Hume. «Kant ha hecho lo mismo que Hume.» Los elementos sustanciales de Hume que
se continúan o se yuxtaponen, que son mutuamente indiferentes, siguen siéndolo
igualmente en Kant. Nada cambia la cuestión el hecho de que a esos elementos se les
denomine fenómenos y no cosas. Kant ha partido de la diversidad de Hume y ha
añadido a ella la infinitud de la relación, pero ese añadido sigue siendo externo. La
infinitud de la relación, la necesidad, es algo separado de la diversidad. La diversidad
es fenoménica y pertenece a la sensibilidad; la necesidad es un concepto del
entendimiento, pero cada uno de los momentos es para sí. «Claro está que la
experiencia es para Kant el vínculo del concepto con el fenómeno, es decir que da
movilidad [mobilmachen] a términos indiferentes, pero esos términos siguen siendo
para sí al margen de su relación y la relación misma en tanto que unidad está fuera de
lo relacionado.» 278 Por consiguiente, Kant no ha captado de verdad la relación como
infinito.
Nos hemos referido a este texto —bastante penetrante— de la Lógica de Jena
porque nos parece que aclara la dialéctica con que topamos en este momento a
propósito de las leyes de la Naturaleza, primera elevación inmediata del mundo
sensible al inteligible. Precisamente, en tanto que inmediata, dicha elevación no
expresa todavía la totalidad del mundo fenoménico; en ella el fenómeno no está puesto
aún como fenómeno, como ser para sí suprimido, y esa diferencia se traduce en la
misma ley por la diferencia indiferente de sus términos. La ley no expresa todo el
fenómeno que mantiene su inestabilidad y su devenir o, lo que viene a ser lo mismo, lo
expresa inmediatamente en forma de una diferencia estable y sin necesidad. Aquí nos
hallamos ante uno de los caracteres más profundos de la especulación hegeliana:
introducir la vida y el devenir en el pensamiento misino, en vez de renunciar al
pensamiento para volver al fenómeno, no ya como en Hume cortado en elementos
sustanciales, sino captado en su devenir inefable, en una intuición inmediata en la cual
los datos inmediatos de la consciencia no proporcionan una serie discontinua de
términos sino, como más tarde mostró Bergson, un tránsito inexpresable. Es justamente
al contrario, reintroduciendo la vida en esta relación inmediata que es la ley, como el
pensamiento alcanzará completamente el mundo fenoménico o, según la terminología
hegeliana, el fenómeno será puesto en su integridad como fenómeno, es decir,
manifestación completa de su esencia. Que ése es, ciertamente, el objetivo de Hegel, lo
muestra este significativo texto del prólogo a la Fenomenología: «Por ello, la tarea
consiste..., ahora en actualizar lo universal e insuflarle el espíritu gracias a la supresión
de los pensamientos determinados y solidificados. Pero es mucho más difícil dar
fluidez a pensamientos solidificados que hacer fluido el ser ahí sensible.» 279 En el
mismo sentido y en un artículo de Jena, Hegel justificaba el empirismo profundo, el del
hombre de acción que capta intuitivamente el devenir de la realidad sin descomponerla
arbitrariamente, y lo oponía al empirismo del entendimiento que fija y solidifica determinaciones
de la experiencia. Pero el método filosófico no puede consistir en una
vuelta a aquel empirismo profundo, a lo inefable de la certeza sensible, se pena de
277 La primera expresión se encuentra en los Trabajos de juventud (Nohl, p. 348), la segunda en el estudio
sobre la Diferencia entre los sistemas de Fichte y de Schelling (Ed. Lasson, I, p. 77).
278 HEGEL, Werke, ed. Lasson, t. XVIII. pp. 48-49.
279 Phénoménologie, I, p. 30 (Fenomenología, p. 24).