Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

El texto de Hegel que ahora comentamos y que pertenece a una de las partes más
oscuras de la Fenomenología —«la observación de la Naturaleza como observación de
un Todo orgánico»— 72 está dedicado a una posible filosofía de la Naturaleza para la
consciencia que aquí se ofrece como razón. En su sistema del idealismo trascendental,
Schelling efectúa paralelamente la deducción de las «épocas» de la autoconsciencia y de
las categorías de la Naturaleza o de la historia. En la segunda época, el Yo se eleva
desde la intuición productiva a la reflexión, toma consciencia de esta producción que era
inconsciente en la primera época. En esas condiciones el Yo productor, la inteligencia,
no sólo debe tener consciencia de un producto que le es externo y que se ofrece a él
como si viniera de otra parte, sino que debe ser consciente de la actividad misma de
producir. Ahora bien, como únicamente puede tener consciencia de un producto finito,
es preciso que se le ofrezca un producto que sea. a la vez finito e infinito, en el cual
haya, en cierto sentido y bajo un modo objetivo, la intuición de su propia actividad
productiva. Tal producto es para Schelling el mundo orgánico, el Universo viviente.
«Toda planta, por ejemplo, es un símbolo de la inteligencia.» 73 En este universo de la
vida la inteligencia se contempla a sí misma, por decirlo así. De la misma manera que la
inteligencia es un esfuerzo infinito por organizarse a sí misma, así también, la vida en su
totalidad se manifiesta por medio de una serie de grados, una especie de «historia» de la
cual la organización se hace cada vez más autónoma. Es en esta vida donde la
inteligencia puede contemplarse a sí misma por vez primera. «¿Acaso no es la
Naturaleza la odisea del Espíritu?»
La obra que escribe Hegel es una Fenomenología del espíritu y no de la Naturaleza;
eso no quiere decir que no haya lugar en ella para el pensamiento de la Naturaleza, pero
mientras que Schelling, olvidando casi su punto de partida en el sistema da idealismo
transcendental, que es el «estudio del saber subjetivo», se interesa por las categorías
propias de la Naturaleza y las trata por sí mismas, Hegel se pregunta si la Naturaleza
considerada en su conjunto como un Todo orgánico puede proporcionar a la razón una
expresión adecuada de lo que ella es. Éste sería, en nuestra opinión, el sentido del pasaje
de la fenomenología que examinamos aquí; pero la respuesta es negativa. Lo que la
razón contempla en el conjunto de la Naturaleza es un silogismo cuyos términos
extremos son la vida universal como Universal y la tierra, el medio en cuyo seno se
desenvuelven todos los vivientes. El término medio, por tanto, está constituido por los
vivientes particulares, que no son más que los representantes de la vida universal y que
se hallan sometidos a influencias perturbadoras por parte del medio exterior de que
dependen. Entre la organización del género en especies y las incesantes influencias del
medio, el individuo vivo sólo representa para la razón una expresión contingente de sí
misma. En el siglo XVIII, Lamarck, en su filosofía natural, había ensayado primero un
parentesco entre todas las especies vivientes, parentesco que resultaría de un desarrollo
intrínseco de la vida; pero luego se había visto obligado a conceder cada vez mayor
importancia a la gran influencia del medio, hasta el punto de que esos dos distintos
principios explicativos llegan a confundirse en su filosofía natural y hacen
particularmente difícil su interpretación. Algo parecido proyecta Hegel. «El género (= la
vida universal) se divide en especies según la determinación del número, o también
puede tener en la base de su subdivisión las determinaciones singulares de su ser-ahí,
por ejemplo, la figura, el color, etc.; pero en esta apacible ocupación sufre una violencia
ejercida por el individuo universal, la tierra, que como negatividad universal hace valer
contra la sistematización del género las diferencias tal como éstas existen en la tierra
misma; y la naturaleza de estas diferencias, en virtud de la substancia a la cual
72 Phénoménologie, I, pp. 236-248 (Fenomenología, pp. 173-180).
73 SCHELLING, op. cit., III, p. 489.