Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

fenoménica, nuestro objeto será en lo sucesivo el espíritu como sustancia ética.
Pero antes de seguir el devenir del espíritu, de la sustancia ética, desde su forma
inmediata hasta su saber de sí mismo que se expresará en la religión, debemos tomar en
consideración la autoconsciencia singular que, como razón activa, yo práctico, existe en
el seno de esta sustancia. Debemos seguir sus experiencias, que la elevan desde su
aislamiento hasta la sustancia espiritual. La galería de figuras que va a presentarnos la
Fenomenología con estos títulos varios —el placer y la necesidad, la ley del corazón y
el delirio de la presunción, la virtud y el curso del mundo y, finalmente, la
individualidad que se sabe real en sí y para sí— es una representación de la consciencia
singular segura de sí misma, lanzada en el mundo a la búsqueda de su propia felicidad y
que va a aprender a sus expensas que esta felicidad sólo es concebible en la
organización social, en la vida ética. En ese momento la consciencia singular habrá
descubierto lo que nosotros, filósofos, ya hemos alcanzado: el espíritu como realidad
del nosotros. Todas esas figuras corresponden a formas del individualismo de la época.
Falta, .pues, intentar justificar su aparición en este momento del desarrollo
fenomenologías, o al menos, estudiar con mayor cercanía las diversas justificaciones
que Hegel nos da sobre ello. 563
Donde Hegel efectúa por primera vez el tránsito de la razón observante a la razón
activa es al final del capítulo sobre la frenología. El resultado alcanzado por la razón
observante es paradójico y se expresa en el juicio infinito de que «el ser del espíritu es
un hueso». Pero ese juicio no debe sorprendernos puesto que, al fin y al cabo, no está
demasiado lejos del de la consciencia común, que concede el ser al espíritu. «Aunque
corrientemente se dice del espíritu que es, tiene un ser, es una cosa, una efectividad
singular, no por eso se supone que dicho ser puede verse, cogerlo con las manos o
golpearlo. Y, sin embargo, tal cosa se dice, lo dicho se expresa realmente en la
proposición de que el ser del espíritu es un hueso»; 564 además resulta de la actitud misma
de la consciencia cuando se limita a observar e instintivamente se busca a ella
misma como sí mismo en el ser. Una vez devenida razón, la consciencia es
inmediatamente la síntesis del yo y del ser, y esta inmediatez se expresa .como ser. Al
observar las cosas, la vida orgánica, la Naturaleza, la misma individualidad humana, la
razón traía de encontrar inmediatamente el sí mismo y no de producirle por su propia
actividad; solidifica lo interno y lo externo, hace de éste la expresión inmediata de
aquél. No debe sorprender, por tanto, que llegue, al final de sus pasos, a esa especie de
materialismo que enuncia «el sí mismo como una cosa». Por otra parte, dicho juicio
tiene una profunda significación conceptual —tanto más profunda cuanto que su
representación es necia—; si se comprendiera a sí misma, sería la realización propia de
la vida. Decir que el sí mismo es ser es tanto como decir que es la expansión infinita,
que está puesto íntegramente en la objetividad y al convertirse en naturaleza es ahora
externo a sí mismo.
Pero, de esta manera, la categoría ha sido considerada de un modo unilateral; la
síntesis del ser y del yo no se expresa en un solo juicio, en una sola proposición, sino
que requiere la mediación o la negatividad. Hay que decir igualmente «el yo es ser» y
«el yo no es ser». El juicio positivo y el juicio negativo son los necesarios desarrollos
del juicio infinito cuyos términos son incompatibles. Así se efectúa la transición de la
razón observante, que sólo quiere hallarse como cosa, a la razón activa, que quiere
producirse a sí misma. «Por consiguiente, él objeto presente está determinado como un
563 Esta justificación resulta bastante difícil, y no porque el transito dialéctico de una forma a otra no sea
concebible, sino porque la sucesión de figuras concretas tomadas en préstamo a la época —Fausto, Karl
Moor, Don Quijote— parece un tanto extraña como sucesión.
564 Phénoménologie, I, p. 284. (Fenomenología, p. 206).