Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

como lo que nace de él (Enstandenes), y no (Gegenstand). En este sentido la
experiencia aparece a la consciencia como un descubrimiento de mundos nuevos, y ello
es así porque olvida su devenir; como el escepticismo, no ve más que el resultado
negativo de su experiencia anterior, vuelta hacia su porvenir y no hacia su pasado, no
puede comprender que esta experiencia era una génesis de lo que para ella es un nuevo
objeto.
Por todo lo dicho, la necesidad de la experiencia que hace la consciencia se presenta
doblemente iluminada o mejor, hay dos necesidades, la de la negación del objeto
efectuada por la propia consciencia en su experiencia, en la prueba de su saber, y la de
la aparición del objeto nuevo que se opera a partir de la experiencia anterior. 56 Esta
segunda necesidad sólo radica en el filósofo que vuelve a pensar el desarrollo
fenomenológico; existe ahí un momento del en sí o del «para nosotros» que no se
encuentra en la consciencia: «Esta circunstancia es la que acompaña la sucesión
completa de las figuras de la consciencia en su necesidad. Pero es esta misma necesidad,
o el nacimiento del nuevo objeto, que se presenta a la consciencia sin que ésta sepa
cómo ocurre, lo que para nosotros sucede, por así decirlo, a sus espaldas. En este
movimiento se produce, por tanto, un momento del ser en sí o del ser para nosotros —es
decir, el filósofo—, momento que no está presente para la consciencia que se halla por
sí misma inmersa en la experiencia 57 . El contenido es captado por ella, pero no su
génesis; todo ocurre como si la consciencia olvidara su propio devenir, que, en cada
momento particular, le hace ser lo que es, «Lo que ha nacido es para ella solamente
como objeto [Gegenstand], mientras que para nosotros es al mismo tiempo en cuanto
movimiento y en cuanto devenir.» 58
Basta con tomar unos cuantos capítulos de la Fenomenología para darse cuenta,
efectivamente, de que cada momento es el resultado de un devenir que la propia
consciencia ignora. Sólo el filósofo ve en la Fuerza, objeto del entendimiento, el
resultado del movimiento de la consciencia perceptiva, o también en la Vida, que es
como un objeto nuevo, el resultado de la dialéctica de lo infinito que era propia del
entendimiento. Así, pues, las diversas consciencias particulares que se encuentran en la
Fenomenología se hallan vinculadas unas con otras no a través de un devenir
contingente, que es lo que ordinariamente se entiende por experiencia, sino por medio
de una necesidad inmanente que sólo existe para el filósofo. «A esta necesidad se debe
el que un tal camino hacia la ciencia sea ya él mismo ciencia y el que, en cuanto a su
contenido, sea la ciencia de la experiencia de la consciencia.» 59
56 Se podría llamar a esta necesidad retrospectiva.
57 Phénoménologie, I. pp. 76-77, (Fenomenología, pp, 59-60).
58 Phénoménologie, I, p. 77 (Fenomenología, p. 60). La Fenomenología es teoría del conocimiento y filosofía
especulativa al mismo tiempo; pero sólo es filosofía especulativa para nosotros (cf., sobre este punto,
nuestra conclusión: Fenomenología y Lógica). Es decir: la Fenomenología de Hegel es al mismo tiempo
descripción de la consciencia fenoménica y comprensión de esta consciencia por el filósofo.
59 Phénoménologie, I, p. 77 (Fenomenología, p. 60). La sucesión de las ‘experiencias’ de la consciencia en la
Fenomenología no es, por tanto, contingente más que para la consciencia fenoménica. En cuanto a nosotros, que
coletamos esas experiencias, descubrimos al mismo tiempo la necesidad de la progresión que va de una a otra. Lo que
la Fenomenología demuestra es la inmanencia de toda experiencia a la consciencia. Hay que reconocer, por otra parte,
que esta necesidad (sintética) no siempre resulta fácil de captar, y el pasaje parece a veces arbitrario al lector
moderno. El citado paso plantea además el problema de las relaciones entre historia y fenomenología.