Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

es en sí solamente como es en dicho saber. Por tanto, el obrar en cuanto actualización
es la forma pura del querer, la simple conversión de la efectividad, como un caso en el
elemento del ser, en una efectividad ejecutada, la conversión del mero modo del saber
objetivo en el modo del saber de la efectividad como algo producido por la consciencia.»
1055 ¿Qué puede significar esta conversión de un saber en un querer, de un caso
concreto sabido en una realidad producida por la consciencia que actúa? Cuando obro
me encuentro siempre en una determinada situación, y esta situación como Dasein —mi
raza, mi medio social, las circunstancias más o menos precisas de mi vida en ese
momento— puede constituir el objeto de un saber. Pero aquí el ser como es en sí y el
saber de este ser no son distintos. Esta situación concreta es sólo como es para mí. «En
efecto, su contenido está determinado por el interés de la consciencia que tiene un
conocimiento de él.» Esto quiere decir que es una situación no objetiva en el sentido de
una consciencia impersonal que en cierta forma podría dejarla de lado. Así, pues, mi yo
libre se encuentra vinculado a la «facticidad» de un ser determinado y, a su vez, este ser
determinado está íntimamente unido a mis posibilidades: es sabido y al mismo tiempo
querido, puesto que no se trata de contemplarlo por el solo goce de la contemplación,
sino de introducirlo en el impulso de la consciencia activa. Hay que convenir esta
situación dada en una situación que hago mía o que asumo, transformar un saber
objetivo en una realidad producida por la consciencia.
En lo que Jaspers llama historicidad y que evoca el amor fati hay una
conjunción impensable de la facticidad de la situación y de la libertad de la existencia.
Yo soy libre y mi existir es sólo posibilidad, pero esta posibilidad no es nunca una
posibilidad cualquiera: siempre estoy inmerso en una historia, sólo esta historia es la
mía y por eso no es únicamente historia, si historicidad. La historia de un ser diferente a
mí nunca es historicidad, aparece como un objeto que ha perdido toda posibilidad y que,
por esa misma razón, es distinto del saber que yo tengo de él. Ahora el saber de la
situación, determinado por mi interés concreto en esta situación, 1056 forma una unidad
con la situación misma, es absorbido en mi saber de mí mismo y, a su vez, este saber se
convierte en un querer. Lo real no es tanto contemplado como querido. La voluntad está
limitada por la estrechez de un saber concreto, pero este saber obtiene a cambio una
apertura a distintas posibilidades. Si hay fidelidad a un dato —que es un caso en el
elemento del ser—, esta fidelidad es creadora, 1057 ya que este caso es convertido en una
«efectividad ejecutada», ya que el saber objetivo pasa a ser el saber de la realidad como
de algo producido por la consciencia. Este amor fati no es tanto resignación ante algo
real enteramente dado como aceptación creadora de una realidad que se impone y al
mismo tiempo se convierte en obra mía.
Nos parece que es imposible comentar seriamente este texto sin intentar hacer la
comparación que hemos establecido. En otro caso, ¿qué sentido podría darse a la
conversión de un saber objetivo en un querer? El sí mismo que actúa, si quiere actuar,
no puede tomar la posición de un yo impersonal con respecto al cual todas las
situaciones están en el mismo plano, sino que se halla inmerso en una propia
concepción del mundo y la pone no sólo como una verdad sino como la verdad.
(Recordemos que, en Hegel, este término equivale frecuentemente a lo que nosotros
llamamos hoy valor.) Esta verdad es a la vez suya y absoluta. Es absoluta por la
sinceridad de su convicción, y precisamente la sinceridad de la convicción es lo que se
ha convertido en esencia de la consciencia.
Aquí es donde volvemos a encontrar «la sutil confusión entre lo subjetivo y lo
1055 Phénoménologie, II. p. 171 (Fenomenología, pp. 370-371). La bastardilla es nuestra.
1056 Phénoménologie; II, p. 172 (Fenomenología, p. 371).
1057 Expresión de G. Marcel.