Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

naturaleza, sino Mnemosine, el despertar de la consciencia, «recolección rememorativa
de la esencia antes inmediata. El aeda es el órgano que desaparece en su contenido; lo
que cuenta no es su propio canto, sino su musa, su canto universal»; 1153 en el centro, el
término medio está constituido por los héroes, Agamenón, Aquiles, Ulises..., que son
hombres singulares como el aeda, «pero que son solamente hombres representados y,
por tanto, al mismo tiempo, universales, como el libre extremo de la universalidad, los
dioses». Es la inversión completa del silogismo 1154 lo que presenta el movimiento que
va de la epopeya a la comedia. En efecto, en la comedia es el sí mismo singular del aeda
lo que ha pasado a ser esencial, mientras que .la universalidad del mundo divino es
rebajada a sustancialidad privada del sí mismo y, por lo tanto, evanescente. En el centro
de ese movimiento la tragedia reúne más estrechamente lo divino y lo humano; el sí
mismo entra en el movimiento del lenguaje, mientras que lo divino se organiza según
los poderes interiores de la sustancia.
A propósito de la epopeya Hegel nos ofrece, como ha dicho uno de sus
comentaristas, una fenomenología de los poemas homéricos. 1155 Traduce
filosóficamente el lenguaje del poeta. El problema es el de la unidad de los dos mundos,
el divino y el humano. Los dioses, al ponerse en acción, parecen hombres superiores,
mientras que, por su parte, los hombres elevados a la universalidad por la recolección
rememorativa se convierten en dioses mortales. La unidad de la acción, como la del
mundo helénico en su conjunto, no es una unidad abstracta, como será la de la potencia
romana, sino una unidad viva y flexible. Sin embargo, esta unidad de la representación
no deja de poner de manifiesto su inestabilidad, tanto en la pluralidad inconsistente de
lo divino como en la relación de estos dioses con los hombres. Los primeros,
manteniendo su serenidad en la acción, manifiestan raí, de una grandeza cómica,
mientras que los otros, que son la fuerza de la individualidad actuante, ponen de
manifiesto los rasgos de una debilidad trágica. «La seriedad de aquellas potencias
divinas es, pues, una ridícula superfluidad, ya que los hombres son, de hecho, la fuerza
de la individualidad actuante, y el esfuerzo tenso y el trabajo de la individualidad es una
tarea igualmente inútil, puesto que son más bien aquellas potencias las que lo guían
todo.» 1156 Por encima de los unos y los otros planea la unidad abstracta del
acontecimiento, el movimiento del tiempo que se enuncia en el ritmo objetivo del
poema y en la impersonalidad de su lenguaje. El destino se conoce todavía como el sí
mismo. 1157
En la tragedia la necesidad abstracta que .corresponde al concepto, aún no
consciente de sí mismo, vuelve a acercarse al contenido, lo mismo que el lenguaje del
aeda deja de ser impersonal y participa en dicho contenido. El aeda pasa a ser el actor
que interviene directamente en el drama. «Es el mismo héroe quien habla, y el
espectáculo representado muestra al auditor, que es al mismo tiempo espectador,
hombres autoconscientes que conocen y saben afirmar su derecho y su fin, el poder y la
voluntad de su determinación.» 1158 Su lenguaje no es el de la vida cotidiana, pero
1153 Phénoménologie, II, p. 243 (Fenomenología, p. 422).
1154 Repetimos que, para Hegel, el silogismo es esencialmente el movimiento que va de lo universal a lo
singular a través de la determinación. No se trata de una yuxtaposición de términos, sino del acto mismo
de la mediación, la relación infinita.
1155 H. KRONER, op. cit., p. 408.
1156 Phénoménologie, II, p. 244 (Fenomenología, p. 423).
1157 La religión recoge aquí, en lo ideal, el movimiento real que ya hemos descrito y que lleva del espíritu
verdadero a la persona abstracta (cf. en la presente obra la V parte, cap. I y II). Hegel mostrará la relación
entre esta representación y el espíritu real, a propósito de la religión revelada, en el tránsito de la
consciencia dichosa a la consciencia desgraciada (cf. más adelante, «La religión revelada»).
1158 Phénoménologie, II, p. 247 (Fenomenología, p. 425).