Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

hegeliano es de distinto tipo; se toma en serio la teoría de la identidad, con respecto a la
cual Schelling no vio el partido que podía sacar. «En cambio, el conocimiento científico
exige que uno se abandone a la vida del objeto o, lo que es lo mismo, que se tenga
presente y que se exprese la necesidad interior de ese objeto» 41 . Aquí el objeto del
filósofo es, desde luego, el saber de la consciencia común, pero debe tomar ese saber tal
como se da y no intervenir en él. Por ahí es por donde el idealismo subjetivo que
admitía aun Schelling para la segunda ciencia de su filosofía, la que parte de lo
subjetivo, queda superado siendo también un idealismo objetivo. No se trata en este
caso de un juego de palabras. La diferencia es profunda, por lo cual vale la pena insistir.
Para Schelling, como para Fichte, a pesar de su teoría de la identidad de lo subjetivo y
de lo objetivo en el saber, el idealismo trascendental es un «saber del saber en tanto que
es puramente subjetivo». El retorno a la identidad se efectuará luego de una manera más
o menos artificial. Para Hegel las cosas sen distintas. La consciencia es considerada tal
como se da, y se da como una referencia a lo otro, objeto, mundo o Naturaleza. Es muy
cierto que este saber de lo otro es un autosaber. Pero no es menos verdad que este
autosaber es un saber de lo otro, del mundo. Así, pues, en los varios objetos de la
consciencia descubrimos lo que ella misma es: «el mundo es el espejo en que volvemos
a encontrarnos». No se trata, pues, de oponer el saber del saber al saber de lo otro; se
trata de descubrir su identidad. Y esto representa una nueva forma de estudiar la
consciencia y sus metamorfosis, como indica justamente Hartmann. «Este nuevo
camino es el descubrimiento propio de Hegel, un novum en la filosofía, un camino de la
concepción de sí de la consciencia en sus transformaciones sobre el fundamento de la
concepción de sus objetos en sus transformaciones.» 42 Queremos concebir la
consciencia, preguntamos lo que para ella es el mundo, lo que la consciencia da como
su verdad. En su objeto descubrimos la propia consciencia objetivamente y, en la
historia de sus objetos, es su propia historia lo que vamos a leer. Inversamente, y esto
tiene que ver con el idealismo subjetivo, la consciencia debe descubrir que esta historia
es la suya y que, al concebir su objeto, se concibe .a sí misma. Al término de esta
fenomenología, el saber del saber no se opondrá a ninguna otra cosa; en efecto, será, de
acuerdo con la propia evolución de la consciencia, autosaber y saber del objeto. Y como
este objeto, lo Absoluto de Hegel, es el espíritu en su riqueza plenaria, se podrá decir
que es el espíritu el que se sabe a sí mismo en la consciencia y que la consciencia se
sabe como espíritu. En tanto que saber de sí mismo, no será lo Absoluto más allá de
toda reflexión, sino lo Absoluto que reflexiona sobre sí. En este sentido, será Sujeto y
no ya solamente Substancia. 43
Precisamente en este punto la filosofía hegeliana, como fenomenología, difiere de la
reflexión kantiana y también del idealismo transcendental de Schelling. Hemos citado
antes un texto de Schelling que define el idealismo transcendental como punto de vista
del saber del saber en tanto que puramente subjetivo. Schelling empieza, efectivamente,
por suponer la autoconsciencia filosófica —lo que Hegel llama ciencia— y muestra
cómo la consciencia común, reflexionando sobre sí misma, debe alcanzar la ciencia ya
planteada. Se trata de medir el saber empírico con la verdad filosófica, «pero en el punto
en que la ciencia únicamente surge, ni ella misma ni alguna otra cosa se justifica como
la esencia o como en el en sí y sin ello ningún examen parece posible». 44
41 Phénoménologie, I. p. 47.
42 N. Hartmann, op. cit., II, p. 80.
43 Cf. el prólogo de la Fenomenología (ed. francesa, 1, p. 17): «Según mi manera de ver, que se justificará
únicamente en la presentación del sistema, todo depende de este punto esencial: aprehender y expresar lo
verdadero no como sustancia; sino precisamente también como Sujeto»; y (p. 21): «La necesidad de
representar lo Absoluto como sujeto...» (Fenomenología, p. 151.
44 Phénoménologie, I, p. 72 (Fenomenología, p. 56).