Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

interno; le falta el «lenguaje, el elemento en que está presente el sentido mismo que lo
invade». Dicho lenguaje es aún demasiado exterior como en las estatuas de Memnón o
demasiado interior como en la piedra negra que solamente por su pura exterioridad dice
ocultar un sentido infinitamente profundo.
Este interior y este exterior deben juntarse en una obra que sea hija del espíritu.
«Estas monstruosidades en la figura, la palabra y la operación se disuelven en una
configuración espiritual, en un exterior que entra en sí mismo y en su interior que se
exterioriza desde sí y en sí mismo; se disuelven en un pensamiento que es ser ahí
engendrándose a sí mismo y preservando su figura conforme al pensamiento, en un ser
ahí transparente. El espíritu es artista.» 1141
II. La religión del arte. Las pocas páginas que Hegel consagró en la
Fenomenología a la introducción de la religión del arte son particularmente bellas y
sugestivas a pesar de su densidad expresiva. La religión del arte es el saber de sí del
espíritu ético, el mismo que hemos estudiado bajo el nombre de espíritu verdadero. Este
espíritu real ya no es el espíritu del despotismo oriental o de los poblados insociables
inmersos todavía en la vida de la naturaleza, sino que es el espíritu sustancial de una
ciudad humana que ha superado el estado salvaje de la naturaleza y que todavía no ha
alcanzado la abstracción y el dolor de la subjetividad. Es el momento de la «bella
individualidad». La ciudad aparece como una obra consciente de sí, como un espíritu
universal individualizado y concreto. Se diría que la naturaleza es inmediatamente la
expresión adecuada del sí mismo espiritual, mientras que el sí mismo no ha hecho
abstracción él mismo de su sustancia. Las costumbres de la ciudad son obra de todos y
de cada uno. El pueblo que vive en esta sustancia es un pueblo libre. Esta feliz armonía
es la de una humanidad perfecta en su finitud, pero es una armonía inestable, la
juventud del espíritu del mundo. Antes el hombre estaba aplastado por la naturaleza y
no se encontraba como hombre; después el hombre se superará y tendrá consciencia de
su inquietud infinita. Entre la religión natural y la religión cristiana surge, pues, la
religión del arte, que es la autoconsciencia del espíritu como humanidad finita.
Pero esta autoconsciencia del espíritu ético está ya más allá de dicho espíritu, es
su culminación al mi tiempo que su declive. Saberse a sí misino, tomar consciencia de
sí mismo, es elevarse por encima de su ser. El espíritu que hemos estudiado como
espíritu verdadero, es decir, espíritu objetivo, ya no es tal cuando se sabe a sí mismo. La
toma de consciencia destruye la inmediata confianza que unía armoniosamente la
verdad de un ser con la certeza de un sí mismo. Supone que el sí mismo ha
donado ya su sustancia y se ha hundido en su objetividad. La belleza del arte antiguo
aparece cuando el espíritu se ha elevado por encima de su realidad, cuando ha retornado
de su verdad objetiva al puro saber de sí mismo. Así, pues, el arte deja de ser el ser ético
para convertirse en la reminiscencia e interiorización de dicho ser (Erinnierung). «Esta
consciencia de sí es el espíritu que tiene dentro de sí su certeza, que se lamenta de la
pérdida de su mundo y que ahora, a partir de la pureza del sí mismo, produce su esencia
(es decir, la produce reproduciéndola), elevada por encima de la efectividad. 1142 Mucho
más tarde Hegel escribirá a propósito de la historia de los pueblos en general: «Así es
como el espíritu nacional trata de captarse a sí mismo en su acción más elevada. La
culminación del espíritu es saberse, arribar no solamente a la intuición, sino también al
pensamiento de sí mismo. Es necesario que todo espíritu nacional realice esta acción,
pero dicha realización representa igualmente su decadencia, y esta decadencia marca la
aparición de un nuevo estadio, de otro espíritu.» 1143
1141 Phénoménologie, II, p. 221 (Fenomenología, p. 407).
1142 Phénoménologie, II, p. 225 (Fenomenología, p. 409).
1143 Introducción de Hegel a la Filosofía de la historia.