Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

llega a concepto, el cual sería la única modalidad objetiva inmanente.» 894 En la fe del
mundo de la cultura la subjetividad piadosa del cristianismo de la Edad Media ha sido
sustituida por la objetividad de la sustancia; lo que se aparece a esta consciencia
creyente es la esencia en sí y para sí del espíritu, el contenido de la verdad, pero
precisamente como un contenido que, en su presentación objetiva, lleva la marca de la
alienación del espíritu. Hegel dirá a propósito de la religión que reúne en ella la
subjetividad de la consciencia desgraciada y la objetividad de la consciencia
creyente. 895 Y precisa aún más los caracteres de este contenido de la fe cuando los
distingue del en sí de la consciencia estoica o de la consciencia virtuosa. Para el
estoico, el pensamiento sólo era una forma que recibía un contenido ajeno. En cambio,
ahora la fe tiene por contenido el pensamiento mismo, su objeto no es solamente una
forma. Para la consciencia virtuosa el en sí era la esencia de la realidad, pero una
esencia irrealizada, un ideal que aún no estaba presente. Para la consciencia creyente el
en sí no es un ideal a realizar, sino que es pensado como efectivo, aunque puesto más
allá de la efectividad. Por consiguiente, el objeto de la fe no es ni la forma del
pensamiento ni un ideal, sino que participa de ambos; es la esencia del espíritu que, en
su alienación, se percibe como más allá de sí mismo.
Ahora bien, como «esta pura consciencia de la esencia absoluta es una
consciencia extrañada de sí misma», debe encerrar en sí su propia alteridad; es una fuga
del mundo efectivo, y al principio parece que su otro sea este mundo del que aquélla se
evade, pero también es necesario que dicha consciencia lleve a este otro en su seno. Se
presenta, pues, como metida en un conflicto. «La pura consciencia es esencialmente
extraña en el interior de ella misma y la fe sólo constituye un lado suyo.» El otro lado,
señala Hegel, se ha originado ya para nosotros: es el lado de la pura autoconsciencia, el
movimiento que hemos descubierto en la dialéctica del mundo de la cultura y que
atacaba la subsistencia de cada uno de los momentos de este mundo transformándolos
en sus contrarios. Aunque la fe es el pensamiento del contenido del espíritu, se opone en
cambio al movimiento de la intelección, del sí mismo que rechaza toda alteridad y
trasmuta todo objeto en el sí mismo. De la misma manera que la vida en su totalidad se
oponía a la autoconsciencia de la vida, la verdad inmóvil tiene la inquietud de la
búsqueda de lo verdadero, así también la fe, como contenido de la sustancia del espíritu,
se opone a la intelección, al sí mismo universal que todo lo reduce a sí mismo y rechaza
todo contenido en tanto que se presenta en una forma objetiva, ajena al sí mismo. 896 La
fe sólo puede presentarse inmersa en un constante conflicto con la razón, y este
conflicto de la fe y de la razón (Hegel dice «intelección», Einsicht) en el seno de la pura
consciencia lo que constituye ahora nuestro objeto.
Para nosotros, los dos términos que se oponen de forma tan radical no son tan
distintos como parece. Es la propia verdad del espíritu la que está alienada. «Recogido
en sí mismo, al margen de ese mundo privado de esencia que no hace más que
disolverse (el mundo de la cultura), el espíritu, cuando lo consideramos según su
894 Phénoménologie, I, p. 184.
895 Cuando trata de caracterizar la religión revelada, escribe: «El contenido se ha presentado ya como la
representación de la consciencia desgraciada y de la consciencia creyente»; en la primera como
contenido subjetivo «deseado por la consciencia», en la segunda «como la esencia del mundo privado del
sí mismo» (Phénoménologie, II, pp. 272-273).
896 La suprema síntesis del hegelianismo es la unidad del movimiento y del reposo, de la inquietud del sí
mismo (la temporalidad) y la eternidad de la esencia. Por eso la verdad en sí y para sí es el «delirio
báquico..., pero ese delirio es igualmente el reposo translúcido y simple (Phénoménologie, I, p. 40). Estos
dos momentos se separan aquí como la esencia y el sí mismo, la fe y la intelección. Cf. también, sobre la
vida como reposo e inquietud (Phénoménologie, I, p. 148) y sobre el carácter alternativo de lo verdadero
y de su movimiento, I, p. 201. (Para esta unidad el movimiento es lo otro.)