Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

la confianza en los oráculos que debían conocer lo particular. Las estatuas son ahora
cadáveres cuya alma vivificadora se ha esfumado, los himnos son palabras que la fe ha
abandonado; las mesas de los dioses se han quedado sin comida y sir bebida espirituales
y los juegos y las fiestas dejan de infundir a la consciencia la bienhechora unidad de
ella misma con la esencia.» 1165 El destino sólo ha conservado ese mundo pasado en la
interioridad del recuerdo y en la universalidad del pensamiento: pero, justamente por
ello, ha hecho posible el nacimiento del espíritu consciente de sí mismo como
espíritu. 1166
Este nacimiento tiene un doble origen: de una parte, resulta de la alienación de la
sustancia que hemos visto realizarse en la religión del arte; de otra parte, es resultado
del movimiento inverso en el curso del cual el sí mismo se aliena y se eleva a la esencia.
De esta manera la esencia se hace autoconsciencia, mientras que la autoconsciencia se
hace esencia. Ese doble movimiento es lo que expresa la presencia histórica de Cristo,
verdadero Dios y verdadero hombre. En él. Dios, como esencia abstracta, se hace
autoconsciente, y no ya por mediación de una producción de la consciencia, sino
inmediatamente de acuerdo con una necesidad sensible que revela que las dos
naturalezas, «la naturaleza humana y la naturaleza divina, son idénticas». 1167 Pero en él
también el hombre se eleva hasta la esencia y se supera a sí mismo en tanto que finitud
sin más. Ahí reside la alienación inversa de la anterior, la del sí mismo que de nuevo
instaura la sustancia «no de manera tal rué la consciencia del espíritu haya de volver a
SJ principio, la religión natural, sino más bien de modo que esta conversión se actualice
para y por la propia autoconsciencia». 1168 La alienación de la certeza de sí se expresa ya
en la consciencia desgraciada. El trágico destino del sí mismo de la consciencia
desgraciada es no poder encontrarse tal como se busca. En efecto, el sí mismo está más
allá de él mismo, y cuando cree alcanzarse descubre que se ha perdido. Así, pues, el
hombre, como autoconsciencia, aliena su certeza de sí, hace de ella un más allá, una
esencia inmutable; pero, en virtud de la indivisible unidad del ser para sí, dicha
alienación sigue siendo consciente «de modo que es conservada en esta alienación de sí
misma y sigue siendo el sujeto de la sustancia». Así y todo, la consciencia desgraciada
no es más que un presupuesto histórico del cristianismo, el dolor de la subjetividad que
quisiera renunciar a sí misma y volver a encontrar en la objetividad la unidad de la
esencia y de la autoconsciencia que es su contenido.
Es ese contenido lo que hace presente de forma efectiva la revelación de Cristo,
su nacimiento, su vida, su muerte y su resurrección en la comunidad. Al estudiar la
consciencia desgraciada como tal hemos visto solamente un aspecto de la religión
cristiana y hemos tenido que dejar al margen el movimiento del en sí o de la esencia
revelándose al hombre como dicha unidad, una unidad en la cual el sí mismo singular se
hace sustancial, mientras que la sustancia se convierte en sí mismo; esta unidad,
repetimos, no es imaginada en el ser o, mejor dicho, no es una interpretación que dejara
subsistir una duda sobre el fondo de las cosas, no es «lo místico que atribuye a la
naturaleza como a la historia... un sentido interior distinto al que ofrecen de modo
inmediato a la consciencia en su manifestación», 1169 sino que dicha unidad es una
revelación inmediata. Es realmente cierto que el concepto ha surgido para nosotros al ir
de la certeza sensible al entendimiento, pero se precisa que lo que fue para nosotros sea
también para la consciencia del espíritu y para su consciencia inmediata. La necesidad
1165 Phénoménologie, II. p. 261 (Fenomenología, p. 435).
1166 Phénoménologie, II, p. 262 (Fenomenología p. 436).
1167 Phénoménologie. II, p. 267 (Fenomenología, p. 439).
1168 Phénoménologie, II, p. 259 (Fenomenología, p. 435).
1169 Phénoménologie, II, p. 266.