Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

desarrollo de la consciencia— todavía trata de descubrir leyes, pero esa búsqueda
aparecerá como algo vano. El primer tipo posible de leyes es el que enuncia las relaciones
del ser orgánico con su medio, con los elementos inertes de la Naturaleza
inorgánica, aire, agua, clima, zonas. Estos elementos son determinaciones particulares,
no se reflejan en sí mismos, es decir, se presentan como algo que es para los demás,
mientras que el ser orgánico se refleja perfectamente en sí y, por lo tanto, niega las
determinaciones por medio de las cuales entra en relación con esos elementos externos.
Ello no obstante, esa relación existe: en la Naturaleza hay pájaros, peces, animales con
piel, etc. «Lo orgánico tiene una vez frente a sí el ser de los elementos y lo representa
otra vez en su propia reflexión orgánica.» 492 Actualmente utilizamos el término
«adaptación» para expresar lo que Hegel quiere decir. La individualidad viviente se
adapta a su medio, refleja esta exterioridad en su interioridad; pero dicha adaptación es
ambigua por más de un motivo. Entre el aire y las alas del pájaro, el agua y la forma
del pez, no hay tránsito verdaderamente necesario. Por una parte, la variedad de las
formas orgánicas da lugar a numerosas excepciones a estas regias, leyes, o como se las
quiera llamar; «por otra parte, en el concepto de la mar no se halla implicado el de la
estructura de los peces, ni en el concepto del aire el de la estructura de los pájaros». 493
Chocarnos, pues, con una contingencia —teniendo en cuenta el concepto de Naturaleza
formulado por Kant en la analítica transcendental. La adaptación es una réplica del ser
viviente a su medio y no una recepción pasivamente aceptada por dicho medio,
análoga a la modificación de un fluido según los contornos del vaso que le limita. Esta
contingencia de las formas vivientes, cuando se quiere explicarlas por medio de la
cadena de causas eficientes, había sorprendido a Kant en la Crítica del juicio y,
justamente para remediarla, había tenido que recurrir a una explicación finalista,
explicación que, a pesar de todo, está fuera de la Naturaleza y deriva del juicio
reflexivo, no del juicio determinante. «Pues si se cita, por ejemplo, la estructura de un
pájaro, se dice que todo esto, siguiendo el único nexus effectivus en la Naturaleza, está
en el más alto nivel de contingencia sin recurrir además a una especie particular de
causalidad, la de los fines (nexus finalis); es decir, que la Naturaleza, considerada
como simple mecanismo, hubiera podido utilizar formas diferentes... y se puede
esperar encontrar la razón de ello a priori solamente fuera del concepto de la
Naturaleza y no en este concepto.» 494 «Puesto que la necesidad —dice Hegel— no
puede ser concebida como necesidad interna de la esencia, también deja de tener un ser
ahí sensible y ya no puede ser observada en la realidad efectiva, sino que ha salido
fuera de esa realidad. De esta manera, al no encontrarse ya en la esencia real misma, la
necesidad es lo que denomina una relación teleológica, una relación exterior a los
términos relacionados entre sí y, por tanto, es más bien lo contrario de una ley. Es el
pensamiento absolutamente liberado de la necesidad de la Naturaleza, que abandona
esta Naturaleza necesaria y se pone para sí por encima de ella.» 495
Para hacer desaparecer la contingencia —la indeterminación— que ahora encuentra
el entendimiento en la Naturaleza, hay que elevarse por encima de los términos
relacionados entre sí —del aire y el pájaro. El concepto se presenta entonces como algo
que transciende la Naturaleza definida por Kant —el conjunto de fenómenos regidos
por leyes. Este concepto no es ya la ley, sino la finalidad, el concepto del fin: tal es
ahora el nuevo objeto de la razón observante, un objeto que, al parecer, ella no puede
encontrar en la Naturaleza puesto que lo sitúa más allá, ni en sí misma puesto que es su
492 Phénoménologie, I, p. 216 (Fenomenología, p. 157).
493 Phénoménologie, I, p. 217 (Fenomenología, p. 158).
494 Critica del juicio (traduc. francesa de Gibelin, ed. Vrin, p. 180).
495 Phénoménologie, 217 (Fenomenología, p. 158).