Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

kantiano. 303 El noúmeno de la analítica no es ya la cosa en sí de la estética, y la noción
de un límite del saber en la dialéctica y de una idea que obliga al saber a rechazar su
límite es de otro tipo. El realismo kantiano de la cosa en sí debía servir de blanco a
todos los filósofos del idealismo alemán. Y es que la crítica de la razón pura y
particularmente la dialéctica transcendental, al condenar toda metafísica del objeto, del
ser —hasta entonces toda metafísica había sido, en mayor o menor medida, una
metafísica del ser— contenía en germen una metafísica de otro tipo, una metafísica del
sujeto.
En efecto, lo que importa a Kant es que la Naturaleza, en el sentido empírico del
término, constituida por el entendimiento transcendental de la analítica, no sea tomada
por lo que no es y erigida arbitrariamente en cosa en sí. Debemos tomar consciencia de
su carácter fenoménico. Ahora bien, el carácter fenoménico de la naturaleza no
incumbe, como se cree con demasiada frecuencia, a la subjetividad de las categorías (la
subjetividad en tanto que transcendental es. idéntica a la objetividad), sino que, por el
contrario, es la subjetividad no transcendental de la materia, la pasividad o la
receptividad sin la cual no puede pasar el entendimiento, lo que constituye dicho
carácter fenoménico o, si se quiere, la finitud de nuestro saber. Sin embargo, la finitud
sólo existe porque el entendimiento concibe la idea de «n entendimiento sin límites y él
mismo se considera finito. El objeto de mi sujeto finito es también finito.
II. La autoconciencia como consciencia práctica. Con todo, al sujeto finito no está,
limitado como puede estarlo un objeto —un objeto no conoce por sí mismo su límite,
que as exterior a él—, trata de trasgredir continuamente dicho límite. Tiende hacia lo
infinito, hacia lo incondicionado. En tanto que tal, el entendimiento (Verstand) es razón
(Vernunft), pero, en tanto que tal también, rebasa la esfera propia de los objetos. Lo
infinito no es objeto, sino una tarea cuya consecución siempre es aplazada; la razón no
es ya el concepto que regula la experiencia como en la analítica de los principios, sino la
idea, tarea práctica infinita, con respecto a la cual se organiza todo conocimiento, todo
saber. En Kant, la autoconsciencia es algo más que la mera verdad de la consciencia,
puesto que además aparece como consciencia práctica, negación de toda finitud y, por
tanto, de toda consciencia de un objeto. Ya en la dialéctica transcendental la idea, como
tarea infinita, no es la cosa en sí que se manifiesta en la experiencia, no empuja hacia
atrás los límites del entendimiento, sino que es más bien una máxima de la voluntad teorética,
un imperativo para el pensamiento científico. La idea amplía el entendimiento no
como entendimiento, sino como voluntad, le da mayor extensión no teoréticamente,
sino prácticamente, porque impregna de finitud todos sus conocimientos experimentales
y obliga a un esfuerzo infinito para rebasarse a sí mismo. La idea como tarea infinita, la
autoconsciencia como yo práctico, es el momento del que partirá Fichte para reconstruir
la unidad de toda la filosofía kantiana (crítica de la razón pura y crítica de la razón
práctica). El idealismo fichtiano será un idealismo moral (al menos si nos atenemos a la
primera doctrina de la ciencia, la única que conocía Hegel y que analiza en su primera
obra sobre la diferencia entre los sistemas de Fichte y de Schelling). Era necesario
repetir brevemente el desarrollo del pensamiento kantiano, desde el punto de vista
hegeliano, para comprender cómo, de una parte, en la fenomenología hegeliana la
autoconsciencia aparece en tanto que verdad de la consciencia, el saber de lo otro en
tanto que saber de sí, y cómo, de otra parte, ese saber de sí, la autoconsciencia, es algo
más que saber de lo otro o, si se quiere, de una Naturaleza. La autoconsciencia es
303 Sobre este «a posteriori absoluto» cf. el estudio de Hegel acerca de Kant en Glauben und Wissen
(HEGEL, Werke, ed. Lasson, Band, 3. p. 244) y sobre la más mediocre interpretación de la «cosa en sí»
como «un peñasco .bajo la nieve», cf, HEGEL, Werke, I. pp. 167 y 209.