Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

sólo una contaminación de dos elementos sobre la cual la consciencia no reflexiona. En
cambio, la Aufkärung, al comportarse negativamente para con su propio objeto,
pretende que la esencia absoluta de la fe es una piedra, un trozo de madera «que tiene
ojos y no ve». De este modo la Aufkärung transforma la fe en superstición al ver en la
esencia de la consciencia solamente la forma contingente según la cual «la fe
acostumbra a antropomorfizar la esencia, a hacerla objetiva y representable». 938 En esta
polémica con la Aufkärung, la fe se da perfecta cuenta de la j listeza de las críticas que
le son dirigidas, no las puede rechazar y pierde su confianza ingenua. La Aufkärung le
ha revelado la mezcla del más acá y del más allá. El entendimiento expresa lo finito
como finito, la madera como un pedazo de madera, la piedra como una piedra, y separa
lo puro de lo impuro, de suerte que la consciencia creyente tendrá siempre miedo a este
antropomorfismo y se refugiará, como ocurre de hecho en el caso del subjetivismo
protestante, en una aspiración indefinida, en un fervor temeroso de toda objetivización,
«un arte sin obra de arte». 939
Con respecto al segundo momento de la fe, su proceso de mediación o búsqueda de
su propio fundamento, la Aufklärung practica la misma disociación separando el
espíritu eterno del espíritu histórico y reduciendo los fundamentos de la fe a
justificaciones históricas susceptibles de críticas que valen para todos los testimonios
humanos. Como toda consciencia, la fe tiene en sí una mediación que vincula su certeza
a la verdad; se representa esta mediación como historia sapada. Cristo, que es Dios
hecho hombre, ha revelado a los hombres la verdad espiritual. Ha venido a dar
testimonio del espíritu, ha pedido que creyésemos en el, ha hecho milagros. Claro está
que ahí hay una historia; sólo que la consciencia creyente no disocia el hecho histórico
de su sentido eterno, sabe al mismo tiempo que únicamente el espíritu puede dar
testimonio del espíritu: «Es el propio espíritu quien da testimonio de sí mismo, ya sea
en el interior de la consciencia singular o gracias a la presencia universal de la fe de
todos en él.» 940 Cristo ha dicho a su Iglesia, a la comunidad espiritual: «Estaré con
vosotros hasta la consumación de los siglos»; y esta presencia espiritual, esta
inmanencia del espíritu a la comunidad es la gran verdad que fundamenta la fe, vincula
su certeza subjetiva a una verdad eterna, establece el lazo entre lo contingente y lo necesario,
entre el acontecimiento pasajero y la eternidad. El texto que hemos citado se
refiere al mismo tiempo a la fe interior de una consciencia individual y al espíritu de una
Iglesia universal.
La Aufklärung se comporta ahora del mismo modo que antes: rompe la igualdad
entre la historia y la significación espiritual, toma la historia únicamente como una
sucesión de hechos, y los testimonios del espíritu se convierten en testimonios humanos
menos ciertos que los que nos ofrecen «las informaciones de los periódicos sobre los
sucesos del día». 941 La fe se deja ganar por su adversario y, al responder en el terreno de
éste, se confiesa vencida «Si por medio de la historia la fe quiere darse esa especie de
fundamento o, al menos, de confirmación de su contenido de que habla la Aufklärung,
si se lo toma con seriedad y hace como si lodo dependiera de esto, la causa está en que
se ha dejado seducir ya por la Aufklärung, y sus esfuerzos para fundamentarse o
938 Phénoménologie, II, p. 105 (Fenomenología, p. 326).
939 La expresión se encuentra en Glauben und Wissen, op. cit., p. 312 (cf. a este respecto las páginas que
Hegel dedica al subjetivismo de Schleierrnacher, quien, a pesar de ello, llega a una intuición del Universo
más elevada que la de Jacobi).
940 Phénoménologie, II, p. 107 (Fenomenología, p. 327).
941 Phénoménologie, II, p. 107 (Fenomenología, p. 327). En el periodo de Jena (cf. Glauben und Wissen,
op. cit.. pp. 311-312) e incluso en la Fenomenología, Hegel insiste sobre la idea de Iglesia. Lo cierto es
que esta Iglesia sólo representa la prefiguración del saber absoluto (cf. en la Fenomenología, el saber
absoluto, el paso de la comunidad religiosa a la filosofía moderna, II, p. 306).