Génesis y estructura de la 'Fenomenología del Espíritu' de Hegel

Lo que para nosotros, filósofos que seguimos a la consciencia en su experiencia,
debe resultar de su movimiento a través de la certeza sensible, la percepción, y el
entendimiento es el concepto bajo una forma todavía inmediata, la Vida, después el
Espíritu. Hegel lo dice explícitamente en el capítulo sobre la religión revelada que
acabamos de citar: «Así, mediante el conocimiento de la consciencia inmediata o de la
consciencia del objeto que es, mediante su movimiento necesario, ha nacido para
nosotros el espíritu que se sabe a sí mismo.» 172 En efecto, el objeto que toma en
consideración la certeza sensible es lo inmediato, lo verdadero como inmediato, es
decir, el ser o lo universal opuesto todavía a las determinaciones o a la singularidad,
pero ya en la percepción el objeto es la cosa vinculada a sus propiedades, lo universal
combinado con lo particular; finalmente, en el entendimiento la cosa no es más que un
substrato .inerte, separado de sus determinaciones, pero que se convierte en la fuerza
que se expresa en su exteriorización o la ley que une los distintos términos. El objeto
mismo ha pasado a ser por fin la autoconsciencia en sí, el concepto que ya no yuxtapone
lo universal y lo particular, sino que es su movimiento, su devenir. Al nivel de la
segunda parte de la Fenomenología, la autoconsciencia, el concepto inmediato es la
Vida, que luego debe convertirse en Espíritu. Así, pues, se puede decir perfectamente
que los tres capítulos mencionados constituyen para nosotros una génesis de lo que
Hegel llama concepto a través de las experiencias de la consciencia. Al mismo tiempo,
como hemos indicado, la consciencia pasa a ser para sí misma autoconsciencia.
I. La certeza sensible
I. La certeza sensible. Consideraciones generales. Es importante, por
consiguiente, analizar en detalle el primer capítulo de la dialéctica hegeliana. Se trata de
una crítica de todo el saber inmediato al mismo tiempo que de un tránsito de la certeza
sensible a la percepción.. Además, la crítica que Hegel hace de la certeza sensible se
inspira ampliamente en la filosofía griega. Algunos años antes Hegel había impartido en
Jena un primer curso de historia de la filosofía y había meditado sobre el sentido de la
«skepsis» antigua en oposición al empirismo moderno, como revela, un artículo
particularmente importante que publicó el año 1807 en la revista de Schelling sobre las
relaciones entre escepticismo y filosofía. Sin exagerar, como hace Purpus, 173 la precisión
de todas las alusiones de este capítulo a la filosofía griega, uno no puede dejar de
sorprenderse ante las semejanzas entre la primera dialéctica de la Fenomenología y la
de los antiguos filósofos griegos —Parménides o Zenón—, pero sobre todo da la impresión
de que Hegel está pensando en Platón.
El punto de partida de Hegel es la situación de la más ingenua consciencia. En la
Filosofía del espíritu de la Enciclopedia mostrará cómo la consciencia sensible, la
forma más baja de la consciencia, se desarrolla a partir del alma de la antropología. 174 El
alma que siente no se distingue aún de su objeto. Experimenta en sí todo el universo del
que ella es reflejo inconscientemente, es_ decir, sin ponerlo enfrente de sí. Pero el
momento de la consciencia aparece como el momento de la separación, de la distinción
entre sujeto y objeto, de la certeza y de la verdad. El alma ya no siente, sino que es
consciente, es decir, tiene una intuición sensible. Esta distinción está presente al
principio de la Fenomenología en su forma más simple. La consciencia sabe inmediatamente
del objeto, referencia inmediata de la unidad tan próxima como posible. «Sin
172 Phénoménologie, II, p, 264 (Fenomenología, 438).
173 PURPUS, Die Dialektik der sinnlichen Gewissheit bei Hegel (1905), y Zur Dialektik des Bewusstseins
nach Hegel (1908).
174 HEGEL, Werke, ed. Lasson, t. V, p. 369.